Комментарии Рамбана к недельной главе

Две птицы

«Взять для очищаемого двух живых чистых птиц ([צִפֳּרִים] -- ципорим)» (Ваикра, 14:4-7).

"Написано «живых» -- чтобы исключить треф -- нежизнеспособных. Написано «чистых» -- чтобы исключить запрещенных в пищу. И поскольку язвы поражают за злоречие, которое порождено болтливостью, для очищения требуются птицы, щебечущие без умолку. Так объясняет Раши.

Мне видится, что название [צִפּוֹר] (ципор) относится в первую очередь к малым птицам, которые начинают петь и щебетать на рассвете. И оно образовано от арамейского слова [צפרא] (цафра -- утро), ведь написано: «Пусть возвратится, встав рано утром ([וְיִצְפֹּר] -- ве-ицпор)» (Шофтим, 7:3).

И об этих певчих птицах сказано: «птицы небесные ([צִפּוֹר שָׁמַיִם] -- ципор шамаим)» (Теилим, 8:9), так как большинство из них способно взлетать высоко в небо.

А из слов наших наставников можно заключить, что словом [צפור] (ципор) называют всех «чистых» птиц. ...И учили в «Сифри» от имени раби Йошия: «Везде, где в Торе сказано [צפור] (ципор), имеется в виду чистая птица». А раби Ицхак сказал: «Чистые птицы называются как [עוף] (оф), так и [צִפּוֹר] (ципор), но нечистые -- только [עוף]». И так же говорится в Талмуде, в главе «Шилуах а-кен» (см. Хулин, 139б).

Но совершать очищение от язв цараат заповедано только с помощью птиц, называемых дрор ([צפרי דרור] -- ципорей дрор). Ведь в «Торе коэнов» учат: «И отпустит живую птицу за городом в поле (14:53) -- по словам раби Йоси А-Глили, имеются в виду птицы, которые живут возле города. И что это за птицы? Это дрор». И в этом же мидраше говорится о том, что эти птицы «щебечут без умолку». ...И так же учили в мишне из трактата «Негаим»: «[Для очищения от язв цараат] приносят двух птиц дрор».

[Слово [דְּרוֹר] (дрор) в Писании обычно означает «свобода», как написано: «Объявите свободу ([דְּרוֹר] -- дрор) на земле» (Ваикра, 25:10), «Провозгласить свободу ([דְּרוֹר]) пленным» (Йешаяу, 61:1) и «Объявили свободу ([דְּרוֹר]) каждый своему ближнему» (Ирмияу, 34:15). Да и в Талмуде указывается: «[דְּרוֹר] -- это свобода» (Рош а-Шана, 9б).

А в талмудическом трактате Бейца сказано: «Птица дрор не принимает над собой никакой власти». Однако, согласно мнению раби Ишмаэля, название этих птиц образовано от слова [דרה] (дара -- «живет»), так как эти птицы могут обитать как в домах, так и в поле (Бейца, 24а). Раши поясняет, что эти птицы могут селиться в укромных местах строений, и, соответственно, их название связано со словом [דירה] (дира -- «жилище») (Раши, Бейца, 24а). А есть комментаторы, объединяющие две указанные этимологии слова дрор: эти птицы селятся в любом месте, где захотят -- «как в домах, так и в поле», а это и есть свобода («Пардес Йосеф», Ваикра 14:4/7/).

К птицам дрор относят воробьев и их родственников: ласточек, синиц, скворцов, жаворонков, канареек и т.п. Но пригодность каждого из этих видов для очищения от язв цараат требует особого изучения.]

А в сборнике «Мидраш Раба» говорится от имени раби Йеуды, передающего слова раби Симона: «Птица должна быть голосистой». Ведь этот человек злословил, и, согласно воле Святого, благословен Он, «голос [птицы] должен искупить голос [злословившего]».

«И кедрового дерева, и червленицу, и иссоп». По объяснению раби Авраама (Ибн Эзры), это самое большое и самое маленькое из растений. А подтверждение этому -- мудрые слова царя Шломо.

[В Танахе рассказывается, что царь Шломо «говорил о растениях: от ливанского кедра до иссопа, растущего из стены» (Мелахим 1, 5:13). А в мидраше объяснено, что Шломо задавал вопрос: «Почему излечившийся от проказы очищается с помощью самого высокого и самого низкого из растений -- кедра и иссопа?». Ответ таков: «Человек, возносящий себя, подобно кедру, карается язвами цараат, а когда он приуменьшает и принижает себя, как низкорастущий иссоп, он в конце концов излечивается» (Коэлет Раба, 7:43). И в другом мидраше также указано, что «язвы цараат поражают за высокомерие (гасут а-руах), ...а излечивается человек, принижая себя, -- и поэтому очищение совершается с помощью иссопа, который стелется по земле» (Танхума, Мецора, 3).

По определению Маараля из Праги, злословящий «считает себя более значительным, чем все остальные люди, и ставит себя над всеми» («Нетивот Олам», Натив а-Анава, 4). Таким образом, причина злоречия заключена в том, что человек с пренебрежением относится к другим и, рассказывая порочащие их сведения, возвышает себя за счет окружающих. Шаг за шагом гордыня приводит его к мироощущению: «На свете не существует ничего, кроме меня». И поэтому-то Всевышний говорит о высокомерном человеке так: «Он и Я не можем жить в одном мире» (Сота, 5а) -- ведь гордец не оставляет места даже для своего Творца (см. «Ми-Маамаким», Ваикра, Мецора, 49, стр. 245-248, 50, стр. 250).

Рамбам показывает, как тот, кто начинает с пренебрежительного отношения к другим людям, в конце концов доходит до пренебрежения к Небесам: «Так обычно происходит в сборище нечестивых насмешников: сначала они умножают речи о пустяках, как написано: «Речь глупца многословна» (Коэлет, 5:2), и слово за слово оговаривают праведных, как написано: «Говорят против праведников заносчиво и с презрением» (Теилим, 31:19). ...А затем, слово за слово, они начинают говорить о Б-ге (без почтения и трепета), и в конце концов приходят к неверию. ...Ведь написано: «Обратили против Неба свои уста, и своим языком метут по земле» (там же, 73:9). Почему они восстали против Небес? Потому что сначала их языки «мели по земле» (Рамбам, «Тумат цараат», 16:10).

И поскольку злословящий ставит себя над другими людьми -- как бы вне всего человечества, -- нечестивца, пораженного за злоречие язвами цараат, поселяли, согласно закону Торы, вне стана, отделяя его от всех людей, -- мера за меру (см. «Ми-маамаким», Ваикра, Мецора, 49, стр. 247).]

«И выпустит живую птицу в поле» (Ваикра, 14:7) -- в незаселенное место, чтобы не распространять болезнь. А в «Торе коэнов» говорится: «В поле -- но не выпустить птицу в море, стоя в Яффо, или выпустить в пустыню, стоя в Гевате». А если так, то выпускание птицы в поле связано с тайной «козла отпущения»...

«Нет необходимости входить в подробности»

«Возьмет двух баранов без порока и одну годовалую овцу» (Ваикра, 14:10-12).

В этой строке Торы не разъяснено, что следует сделать с двумя баранами и одной овцой. Но указано, что одного барана следует принести в повинную жертву (14:12), а затем совершить грехоочистительную жертву и зарезать жертву всесожжения (14:19). Ведь, поскольку в главе Ваикра уже упомянуто, что в грехоочистительную жертву приносят самку, а в жертву всесожжения -- самца, то здесь уже нет необходимости входить в подробности: ясно, что второго барана нужно принести в жертву всесожжения, а овцу -- в грехоочистительную жертву.

[Хафец Хаим поясняет, что, поскольку в наше время нет Храма и искупительных жертв, злословящих нечестивцев не наказывают язвами цараат -- ведь они не смогли бы искупить своё прегрешение. А в мидраше по этому поводу говорится: «Пусть тебя не смущает, что, хотя, по утверждению мудрецов, «каждого злословящего поражают язвы проказы», мы видим людей, которые злословят и, тем не менее, остаются целы и невредимы. Знай, что цараат, о которой говорится в Торе, бывает либо на теле, либо на душе -- и если она не поражает тело, то поражает душу. А цараат души страшнее, чем цараат на теле. В книге «Зоар» указано, что в месте кары есть особое отделение, называемое «нега цараат» («язва цараат»), -- там караются души злословивших» («Ме-ам лоэз», «Акеда»; цит. по «Талелей орот», Ваикра, Мецора, 14:2).]