Комментарии Рамбана к недельной главе

Менора в Шатре Откровения и в Храме

... В этой книге Торы завершаются законы жертвоприношений и служения в Шатре Откровения, и это определяет порядок глав.

И вот, вначале было сказано: «И ты повели сынам Израиля, и они доставят тебе чистое оливковое масло, выжатое из маслин, для освещения, чтобы зажигать светильник, горящий постоянно ([לְהַעֲלֹת נֵר תָּמִיד])» (Шмот, 27:20) -- и там вообще не упомянута менора. И можно было бы подумать, что, если есть менора, то следует зажигать светильники на ней, как сказано по поводу ее изготовления: «И сделай на меноре семь светильников так, чтобы свет от фитилей, зажженных в светильниках, был направлен к стволу» (там же, 25:37) -- ну, а если менора вдруг сломалась или пропала, то можно зажечь свечи и без нее, поскольку ее отсутствие не является препятствием для зажигания, ведь заповедь заключается только в том, чтобы «зажигать светильник, горящий постоянно».

Поэтому далее добавлена заповедь, обращенная ко всем поколениям: «Повели сынам Израиля, чтобы они доставили тебе чистого оливкового масла ...для освящения, чтобы возжигать светильник, горящий постоянно» (Ваикра, 24:2). И уточнено: «На чистой меноре расставит он (т. е. Аарон) светильники перед Б-гом всегда» (там же, 24:4) -- т. е. светильники должны быть установлены только на меноре.

И здесь, после того как завершено повествование об установке Шатра, завершаются и законы, связанные с зажиганием светильников: указывается, что и в последующих поколениях все семь светильников должны светить «по направлению к середине меноры», как уже было упомянуто при описании меноры: «...чтобы свет от фитилей, зажженных в светильниках, был направлен к стволу» (Шмот, 25:37). Т. е. нельзя зажигать без меноры, и нельзя зажигать таким образом, чтобы свет от всех фитилей не был направлен к середине меноры.

И в этом отрывке не упомянуты слова «в Шатре Откровения», чтобы указать, что так же должно быть и в Храме. Ведь могли бы подумать, что, поскольку в Шатре Откровения нет окон, его необходимо освещать изнутри -- но в Храме, где были «прозрачные окна», это не нужно. Поэтому-то «Шатер Откровения» здесь и не упомянут.

[В упомянутой здесь строке Танаха сказано, что царь Шломо «сделал в Доме (т. е. в Храме) окна прозрачные, непроницаемые ([שְׁקֻפִים אֲטֻמִים])» (Мелахим 1, 6:4). Как же совместить эти два взаимоисключающих определения? В переводе Танаха на арамейский язык объяснено, что окна Храма были «прозрачными» изнутри, но «непроницаемыми» снаружи -- как в покоях царя, который может наблюдать за тем, что происходит снаружи, а его увидеть извне никто не может (Таргум к Мелахим 1, 6:4; см. р. И. Абарбанель на Мелахим 1, 6:4). А по мнению Раши, окна были широкими снаружи и узкими, т. е. «непроницаемыми», изнутри -- чтобы показать, что Храм, который наполняет светоносная Шехина, не нуждается в освещении извне (Раши на Мелахим 1, 6:4, и на Менахот, 86б). Другие комментаторы полагают, что окна были закрыты стеклом -- «непроницаемым», но «прозрачным» для света («Мецудат Давид» к Мелахим 1, 6:4). И, наконец, по мнению Виленского Гаона, на окнах были ставни, благодаря которым окна можно было делать, по необходимости, как «прозрачными», так и «непроницаемыми» (цит. по р. Ш.-Д. Штейнберг, «Бейт а-Микдаш а-Ришон», с. 46).]

Аарон сам зажигал светильники меноры

Написано: «И сделал так Аарон», чтобы подчеркнуть, что он сам зажигал светильники меноры все дни своей жизни, хотя для выполнения этой заповеди были пригодны и его сыновья, как сказано: «В Шатре Откровения ...будут зажигать его (т. е. светильник) Аарон и сыновья его» (Шмот, 27:21). Но он стремился сам выполнять эту великую заповедь, связанную с высочайшей тайной.

[Знатоки сокровенного учения указывают, что менора, установленная в Шатре и в Храме, соответствовала «высшей меноре» ([מנורה של מעלה]), состоящей из семи сефирот, посредством которых Творец управляет миром. И поэтому в следующей строке Торы сказано: «По образу, который показал Б-г Моше, -- так сделал он менору» (Бемидбар, 8:4) -- т. е. менора была изготовлена в уподобление тому прообразу, который Б-г показал Моше в высшем мире (рабейну Бхайе к Бемидбар, 8:2). И в святой книге «Зоар» также объяснено, что подобно тому, как четыре стана, на которые разделены двенадцать колен, соответствуют четырем станам ангелов, так и менора была создана по образу «меноры высших миров» («Зоар», Беаалотха, 151а-б, «Маток ми-дваш»).]

И возможно, намек на это содержится также в строке: «...В Шатре Откровения должен возжигать его Аарон от вечера до утра» (Ваикра, 24:3) -- т. е. Б-г выбрал именно его, пока он жив. А поэтому и здесь сказано: «Говори с Аароном и скажи ему: когда ты будешь возжигать светильники...» (Бемидбар, 8:2) -- но не написано: «Скажи Аарону и его сыновьям: когда вы будете возжигать...».

Изготовление меноры

Сказано: «И вот изготовление меноры...», чтобы подчеркнуть, что во всех поколениях она должна быть цельной, а в противном случае она непригодна. И поэтому здесь в первую очередь указано, что она была изготовлена «из единого слитка», но не упомянуто, что у нее были «ветви», а также украшения в виде шаров и черненных чашечек. Однако указано, что она должна быть выкована из «золота», поскольку так было заповедано для всех поколений -- во славу Дома нашего Б-га.

И повторено: «выкована она из единого слитка», чтобы подчеркнуть, что обязательным является только изготовление «из единого слитка», но не из золота; и уж, тем более, [менора не становится непригодной] без своих украшений -- так указывают наши наставники в «Сифри» и в талмудическом трактате Менахот.

[В Талмуде объяснено, что храмовая менора может быть изготовлена не только из золота, но и из другого металла: серебра, железа или свинца -- однако обязательно «из единого слитка», от которого специальным резцом отсекаются ненужные части. А по мнению раби Йоси бар Йеуды, при отсутствии металлического слитка менора может быть изготовлена даже из цельного куска дерева -- и подобную менору сделали коэны из рода Хасмонеев при освящении Второго Храма после победы над греками. Но, когда менору изготавливают из другого материала, а не из золота, на ней не делают шаров, чашечек и других украшений, о которых говорится в Торе (см. Менахот, 28аб, Раши; Рамбам, «Бейт а-бхира», 1:18-19, 3:4-5).]

И сказано о Моше: «так сделал он менору», ибо он постарался обучить мастеров, которые изготовили менору по его указаниям. Так написано в «Сифри»: в этих словах содержится прославление Моше -- как Святой, благословен Он, ему сказал, так он и сделал.

А Раши комментирует: «Так сделал тот, кто ее изготовил [т. е. Бецалель, изготовивший всю священную утварь для Шатра Откровения]. А существует предание, согласно которому по воле Святого, благословен Он, она получилась сама собой».

[Раши к Бемидбар, 8:4. В мидраше указывается, что изготовление меноры представляло для Моше наибольшую трудность по сравнению со всеми другими частями и сосудами Шатра Откровения. На это и намекает слово [מִקְשָׁה] (микша -- «из единого слитка»), дважды повторенное в данной строке Торы: для Моше было тяжело ([קשה] -- каше) сделать менору. И тогда Всевышний сказал ему: «Возьми золотой слиток, брось его в огонь, и менора получится сама собой». Моше так и поступил -- и в огне слиток принял форму меноры. А, следовательно, в соответствии с этим толкованием, следует читать: «...так сделал Он менору» (см. «Мидраш Танхума», Беаалотха, 3).]

Вслед за облаком

Сказано: «Когда облако задерживалось...», чтобы подчеркнуть: когда облако задерживалось над Шатром на много дней, то, даже если место стоянки сынам Израиля не нравилось и они страстно желали его покинуть, тем не менее, они не преступали воли Б-га. Поэтому-то написано: «...соблюдали сыны Израиля то, что указал им Б-г, и не трогались в путь» -- так как они не трогались в путь из страха перед Творцом и из желания выполнять его заповеди.

И так же, если облако двигалось два или три дня подряд, и народ был очень изнурен, и их силы истощились в пути -- тем не менее, они выполняли волю Б-га и шли за облаком.

И еще повествуется, что иногда они стояли лагерем лишь одну ночь, а утром трогались в путь, хотя это и было очень тяжело. А порой облако останавливалось на день и на ночь -- после того, как они шли всю [предыдущую] ночь и приходили на это место [стоянки] утром. И вот, облако покоилось там весь тот день и всю ночь, а на следующее утро они поднимались и выступали в путь. И это было еще тяжелее, чем в предыдущем случае, так как народ полагал, что остановится там [надолго], и они разгружали телеги и раскладывали свои вещи, как делают после дальнего перехода, -- и когда облако поднималось, им приходилось вновь всё грузить, и они не успевали подготовиться к дороге. А иногда [облако останавливалось] на два дня, и [после этого] они трогались в путь ночью.

[Выдающийся наставник движения мусар р. Э. Деслер задает вопрос: «В чем причина такого необычного поведения Творца по отношению к сынам Израиля -- ведь может показаться, что Он, не дай Б-г, издевался над ними?!». И объясняется, что «все это было необходимо, чтобы приучить их к ярму Торы». «И в этом заключается урок для всех поколений, -- продолжает р. Деслер. -- Ведь тот, кто надеется сидеть в тишине и покое, со всеми удобствами, и при этом служить Всевышнему, совершает серьезнейшую ошибку. Лишь после того, как он приобретет способность нести тяжелое бремя заповедей в самых крайних жизненных обстоятельствах, для него станет возможным подлинное получение Торы (кабалат а-Тора)» («Михтав ме-Элияу» 4, с. 230).]

И порой облако стояло, как упомянуто здесь, от вечера до утра, порой день и ночь, а порой два дня, месяц или год, -- и поэтому в Торе названы именно эти отрезки времени. А иногда облако покоилось долгие годы, как это упомянуто выше, -- например, в Кадеше, как сказано: «И провели вы в Кадеше многие дни...» (Дварим, 1:46).

«Пожалуйста, не оставляй нас!»

«И сказал Моше Ховаву, сыну Реуэля» (Бемидбар, 10:29-32).

Я уже объяснял, что Ховав -- это новое имя [тестя Моше] Итро, данное ему, когда он принял Тору Израиля, ведь так поступают со всеми герами -- каждого Своего служителя Б-г назовет новым именем.

И вот, Моше призвал его пойти с ними [в Землю Кнаан] и сказал ему: «Мы сделаем тебе добро». А тот подумал, что Моше обещает ему часть от военной добычи: серебро, золото, одеяния, мелкий и крупный скот, -- однако у него не будет надела среди них. И поэтому он не желал [идти с ними], ответив: «Лучше я пойду в свою землю и на свою родину, ибо там у меня есть и свой надел, и имущество, и почет».

И тогда Моше попросил его: «Пожалуйста, не оставляй нас! Ведь ты хорошо знаком с пустыней -- ты мог бы служить нам глазами при завоевании земель и разведывать для нас путь, по которому мы пойдем. И то добро, которое Б-г сделает нам, мы сделаем тебе». Моше намекнул ему, что в награду за помощь при завоевании страны, Итро получит в ней надел.

И мне видится, что Итро поступил в соответствии с просьбой Моше, как я уже упоминал. И об этом свидетельствует сказанное в Иерусалимском Талмуде: «Потомки Кейни [Итро назван здесь именем «Кейни», потому что он относился к племени кенеев, которое впервые упоминается в Торе среди десяти народов, населявших страну Кнаан до прихода евреев], тестя Моше, приносят [первые плоды в Храм] и произносят [соответствующую декларацию, которую имеют право произносить только те, кто имеет потомственный надел в Земле Израиля], ведь написано: Пойдем с нами, и мы сделаем тебе добро».

Пророчество старейшин

«И Я сойду, и буду говорить там с тобой, и отделю от духа, который возложен на тебя, и возложу на них» (Бемидбар, 11:17).

...Здесь имеется в виду, что старейшины, о которых сказано «они пророчествовали» (Бемидбар, 11:25), воспринимали речения не из уст Всевышнего и не видели Б-га ни в пророческом откровении, ни в сновидении. Но когда Всевышний говорил с Моше, они воспринимали это пророчество -- благодаря тому, что на них распространялся пророческий дух Моше. И поэтому сказано: «...они пророчествовали, а [своих пророчеств] не добавляли» (там же) -- т. е. они не пророчествовали самостоятельно, а лишь воспринимали пророчество, обращенное Б-гом к Моше. И в этом значение выражения [וְאָצַלְתִּי] (и отделю) -- т. е. «Я оставлю у Себя часть от духа пророчества, который Я возлагаю на тебя, и [эту часть] возложу на них».

И это отличается от сказанного далее: «Дай ему от твоего величия, чтобы вся община сынов Израиля повиновалась ему» (там же 27:20). [В этой строке речь идет лишь о передаче властных полномочий и права судить народ -- ведь Йеошуа бин Нун, которому Моше передал «от своего величия», обладал, в отличие от семидесяти старейшин, собственным пророческим даром, который он сохранил и после смерти Моше.]

А понятие [אצילות] (ацилут) во всех случаях близко по значению к выражению «оставлять у себя», как написано: «...Разве не оставил ты ([אָצַלְתָּ]) и для меня благословения?» (Берешит, 27:36).

Итак, «пророчество» старейшин проистекало лишь от пророческого духа Моше, с которым говорил Б-г. И об этом повествует притча, приведенная в сборнике мидрашей «Бемидбар Раба»: «Один владелец сада поручил его охрану сторожу и назначил ему оплату. Некоторое время спустя сторож сказал ему: «Я не могу один охранять весь сад. Приведи еще сторожей, чтобы они стерегли вместе со мной!» Сказал ему хозяин: «Я поручил сторожить свой сад и все его плоды именно тебе, а теперь ты просишь, чтобы другие стерегли вместе с тобой. Что же, я приведу тебе других сторожей, но знай, что я не буду им платить от себя, но они будут получать свое вознаграждение из той платы, которую я выдаю тебе». И так же сказал Святой, благословен Он, Моше: «Я дал тебе [пророческий] дух и понимание, чтобы ты мог заботиться о моих сыновьях, и Я не искал другого, кто бы мог выполнять эту службу вместе с тобой. Но теперь, когда ты просишь другого, знай, что от Себя Я не дам ему ничего, но Я отделю от духа, который возложен на тебя, и возложу на них». И, тем не менее, от Моше не было убавлено ничего». Здесь завершаются слова этого мидраша.

И мне видится, [что с тех пор] так было со старейшинами во все дни их жизни: они знали обо всех конкретных приказах, которые Б-г передавал народу Израиля через Моше в связи с событиями, которые происходили в пустыне. И поэтому сказано: «И они понесут бремя этого народа с тобой...» -- они будут узнавать пророческим путем те приказы, которые Моше должен передавать народу, и каждый из них будет передавать своему колену, и Моше не придется нести одному бремя жалоб и ропота.

«Пока оно не полезет из ноздрей ваших...»

...Всевышний дал вожделевшим именно мясо, а не рыбу или овощи, потому что это было главным, о чем они просили, слезно взывая: «Пожалуйста, дай нам мяса!» (Бемидбар, 11:13).

И сказано: «В течение месяца, пока оно не полезет из ноздрей ваших и не будет вызывать у вас отвращение», -- ибо Он дал им мяса в изобилии, и они ели его в течение целого месяца в очень больших количествах до тех пор, пока не пресытились, -- и мясо стало для них мерзким и несъедобным.

Согласно простому смыслу, в первый же день были «поражены грозным ударом» и умерли те, которые проявили вожделение первыми, -- и это иноплеменный сброд (эрев рав), находившийся среди них, а также сыны Израиля, упоминаемые в самом начале, [которые говорили]: «Кто накормит нас мясом?!» (там же, 11:4). А все остальные евреи, которые затем «плакали среди своих семей, каждый -- у входа в свой шатер» (там же, 11:10), ели это мясо в течение месяца, пока оно им не опротивело, и они выбросили те хомеры [хомер -- мера объема, равная ста омерам (в современных мерах -- ок. 250 литров по мнению р. Х. Наэ или 432 литра по мнению Хазон Иша)], которые у них остались. И об этом сказано в псалме: «Дождем опустил на них мясо, ...птиц крылатых, и бросил их посреди стана, вокруг их жилищ. И они ели, и очень насытились -- вожделенное Он дал им. Еще не отошли от своего вожделения, еще пища была у них на зубах, как гнев Всевышнего поднялся на них...» (Теилим, 78:27-31). Т. е. некоторые из них съели много и «очень насытились», а вожделевшие в наибольшей степени даже не успели отделиться от предмета своего вожделения: «Еще пища была у них на зубах, как гнев Всесильного поднялся на них...».

Перепелов принесло обычным ветром

«Разве оскудеет рука Б-га?» (Бемидбар, 11:23).

Всевышний сказал Моше, что Его рука способна дать им то, о чем они просят, естественным путем ([בדרך המקרים]), и поэтому написано: «Скоро увидишь, сбудутся ли с тобой ([הֲיִקְרְךָ] -- буквально «случатся ли») Мои слова или нет».

И это выражение «Разве оскудеет рука Б-га?» подобно написанному: «Вино царское подавалось вдоволь, с царской щедростью» (Эстер, 1:7). Но Всевышний не сказал: «Разве есть для Меня что-нибудь невозможное!» -- так как Он не совершал для этого чудес.

А было так: «Поднялся ветер от Б-га» (Бемидбар, 11:31) -- обычный ветер, но не «ветер западный очень сильный» (Шмот, 10:19) и не «могучий восточный ветер» (там же, 14:21), как упоминается при совершении чудес; и этот обычный ветер «поднял от моря стаи перепелов и опустил на стан» (Бемидбар, 14:31) -- но эти перепела не были сотворены в тот момент специально для народа Израиля, и в этом не было никакого изменения природы вещей. Да и раньше с ними такое случалось, и в произошедшем теперь не было ничего нового -- за исключением того, что перепелов было очень много.

«Но остались в стане два человека...»

«Господин мой, Моше, обуздай их!» (Бемидбар, 11:28-29).

Этот призыв Йеошуа бин Нуна был связан с тем, что, когда Моше передавал слова Б-га народу, Всевышний «отделил от духа, что пребывал на нем (на Моше), и осенил им» (на Моше)слова Б-га народу, Всевышний " старейшин, которые собрались к Моше в Шатер Откровения, -- но те, которые не явились в Шатер и, тем не менее, вели себя так, будто и они осенены пророчеством, преступали тем самым повеление Б-га. И поэтому Йеошуа сказал Моше: «Обуздай их» -- ведь, возможно, «дух лживый» исходил из их уст, и «дух скверны» говорил через них, и поэтому необходимо поместить их в темницу, как «безумцев, выдающих себя за пророков». Но Моше по своей скромности ответил ему: «Пусть бы весь народ Б-га стал пророками, если Б-г осенит их Своим духом. Ведь (из того, что Эльдад и Медад пророчествуют в стане, а не в Шатре Откровения, ясно, что) Б-г осенил их Своим духом, -- без того, чтобы отделять от духа, пребывающего на мне, -- и пусть так произойдет со всем народом Израиля!»

А из слов наших наставников следует, что в народе Израиля был обычай, согласно которому провидцу не следовало предсказывать будущее в месте, где есть пророк, более великий, чем он. Но [все пророки] следуют за величайшим из них как его ученики, и это -- «ученики пророков» (о которых упоминается в Танахе). А вот как об этом говорится в [талмудическом трактате] Санедрин: «Если следовать мнению, утверждающему, что (Эльдад и Медад) пророчествовали: «Моше умрет...» [согласно этому мнению, они говорили: «Моше умрет, а Йеошуа введет народ Израиля в [Святую] Землю» (Санедрин, 17а).], тогда понятно, почему Йеошуа призвал: «Господин мой, Моше, обуздай их!». Но, если следовать мнению того, кто утверждал, что они пророчествовали по поводу перепелов, -- почему же в таком случае Йеошуа сказал: «Обуздай их»? Потому что они были подобны ученикам, наставляющим закону в присутствии своего наставника!». И такой же вывод можно сделать, если следовать мнению, утверждающему, что они пророчествовали о войне Гога и Магога. [В книге пророка Йехезкеля предсказано, что в конце дней многоплеменные полчища полководца Гога вторгнутся на Святую Землю -- уже после того, как сыны Израиля «будут выведены из народов и поселятся в безопасности» (Йехезкель, 38:8). И там же указано, что Всевышний и прежде, еще до Йехезкеля, говорил о войне с Гогом «через Своих слуг, пророков Израиля, пророчествовавших в те дни» -- и в Талмуде объяснено, что под этими древними пророками подразумеваются именно Эльдад и Медад (Санедрин, 17а).] И к такому же выводу приходят в [талмудическом трактате] Мегила в отношении [пророчицы] Хульды. А Моше ответил Йеошуа, что он -- наставник, готовый поступиться своим почетом, и, [более того], он желает [чтобы и другие пророчествовали], и рад этому.

И я видел, что выражение [כְּלָאֵם] («обуздай их») переведено на арамейский язык как [מנע מנהון רוח קודשא] -- «лиши их духа святости (т. е. духа пророчества)». [При таком переводе слово [כְּלָאֵם] рассматривается] как производное от [основы [כלא], которая встречается в таких строках, как] «Свои уста я не сдерживаю ([לֹא אֶכְלָא])» (Теилим, 40:10) и «Не лишай ([לֹא תִכְלָא]) меня Своей милости» (там же, 40:12).

При таком переводе подразумевается следующее: Йеошуа подумал, будто они (т. е. Эльдад и Медад) пророчествуют из-за того, что и они внесены в список семидесяти старейшин, но не пришли в Шатер, а пророческий дух Моше осенил всех внесенных в список, ибо он имел в виду каждого. И поэтому Йеошуа сказал Моше: «Нехорошо, если они будут пророчествовать прямо в стане, ведь они не выполнили волю Всевышнего, который повелел им прийти в Шатер и стоять там с тобой. И вот, люди подумают, что их пророчество -- не от духа, который возложен на тебя. И поэтому моему господину стоило бы, с помощью Б-га, возвратить дух пророчества [от них] к себе, чтобы этот дух осенял только тех, кто собрался к тебе [в Шатер Откровения], как повелел Б-г. Ведь, поскольку сначала ты имел в виду всех, внесенных в список, твой дух пророчества осенил и их. А если ты теперь захочешь лишить их духа пророчества, то твой дух будет пребывать только на стоящих перед тобой в соответствии с повелением Б-га». А Моше ответил Йеошуа, чтобы тот не ревновал за него, ибо ему угодно, чтобы эти люди пророчествовали -- перед ним или не перед ним, раз уже Б-г осенил их пророческим духом, отделив его от Моше или не отделяя от него.

[В Талмуде рассказывается, что Моше не знал, как избрать ровно семьдесят старейшин. Ведь если бы он взял по шести от каждого колена, то получилось бы семьдесят два -- на два больше, чем заповедано. А если бы он взял по пяти от колена, то десятерых не хватило бы. Ну, а если бы он выбрал от большинства колен по шести, а от двух колен -- по пяти, возникла бы ревность между коленами. И тогда Моше взял семьдесят две записки: на семидесяти из них написал закен (старейшина), а две -- оставил пустыми. Он смешал записки в специальном коробе и призвал в Шатер семьдесят двух старейшин -- по шести от колена. Старейшины тянули жребий, и тому, кто вытаскивал записку с надписью, Моше говорил: «Тебя избрали с Небес». Однако и после того, как каждый вытащил по записке, в коробе осталось еще две записки с надписью «старейшина», потому что двое из внесенных в список не явились в Шатер Откровения (Санедрин, 17а).

В Талмуде объяснено, что Эльдад и Медад обладали особой скромностью и считали, что недостойны такого величия. А согласно другому объяснению, они просто боялись, что им достанутся пустые записки (Санедрин, 17а, Раши).]

«Их обижают, а они не обижаются»

В словах «А человек этот, Моше, был самым смиренным из всех людей» подчеркивается, что Б-г заступился за Моше именно из-за его скромности, ведь он, даже зная [о нанесенном ему оскорблении], никогда не вступал в ссору.

А в «Сифри» сказано от имени раби Натана, что «они (т. е. Мирьям и Аарон) говорили о Моше прямо при нем, ...но Моше смолчал». И упомянуто о том, что он скромен, чтобы показать, что он стерпел и не ответил им, а Всевышний взревновал за него.

[В Талмуде сказано, что таков путь праведников -- «их обижают, а они не обижаются, они слышат, как их оскорбляют, но не отвечают, с любовью выполняют [волю Всевышнего] и с радостью принимают невзгоды» (Шаббат, 88б, Раши; Гитин, 36б). А Рамбам отмечает, что, хотя в отношении большинства качеств характера (мидот) следует выбирать «средний путь», одинаково удаленный от двух крайностей, все же в отношении смирения и гордыни -- это неверно, и следует отдаляться от гордыни «до противоположенной крайности». И верный путь заключается не в том, чтобы человек был просто «скромным» -- но ему необходимо стремиться к крайнему смирению! Поэтому-то и сказано о Моше, что он был «самым смиренным из всех людей» ([עָנָו מְאֹד]), а не просто «скромным» (Рамбам, «Деот», 2:3).]

«И внезапно Б-г сказал Моше, Аарону и Мирьям» (Бемидбар, 12:4-5). Т. е. даже если Моше и не был с ними, это пророчество пришло ко всем троим одновременно. И сказано «внезапно» ([פִּתְאֹם]) потому, что в этот момент Аарон и Мирьям не были готовы к пророчеству, -- ...но наш наставник Моше был готов к принятию пророчества в любое мгновение, и его сознание всегда устремлялось к Творцу, как и указывали наши мудрецы, объясняя, почему он отдалился от своей жены.

[В Талмуде рассказывается, что после дарования Торы Моше совершенно отстранился от близости со своей женой Ципорой, заключив: «Если уж всем сынам Израиля, к которым Шехина обратилась лишь один раз и в заранее назначенное время, было приказано (Шмот, 19:15): «Будьте готовы к третьему дню, не приближайтесь к женщине» -- то, тем более, [следует отдалиться от жены] ему, с которым Шехина говорит постоянно, не устанавливая определенного срока». И это был один из трех случаев, когда Моше поступил по собственному усмотрению, а Всевышний его одобрил, повелев ему (Дварим, 5:27-28): «Иди, скажи им: «Возвратитесь в шатры свои (т. е. к своим женам)» -- а ты здесь останься со Мной» (Шаббат, 87а).]

А Ункелус перевел [слово [פִּתְאֹם] на арамейский язык] как [בתכף] (би-текейф -- «сразу же», «немедленно»). Т. е., когда они говорили о Моше, и слова еще были у них на устах, им было сказано: «Выйдите все трое к Шатру Откровения» -- и им не было дано ни мгновения передышки. И слово [פִּתְאֹם] подразумевает стремительность, как написано: «Я сразу ([פִּתְאֹם]) проклял его жилище» (Йов, 5:3) и «Разрушение придет сразу» (Йешаяу, 30:13).

И сказано: «Выйдите все трое», так как Всевышний пожелал, чтобы Моше присутствовал там, когда Б-г будет заступаться за его честь. И Моше должен был находиться рядом с ними, ибо Б-г простит их только благодаря ему, когда они попросят у него (т. е. у Моше) прощения, и он проявит к ним благосклонность.

И сказано: «Позвал Аарона и Мирьям» -- чтобы говорить о достоинствах Моше не в его присутствии.

«Не таков Мой служитель Моше...»

«Если и есть между вами пророк Б-га» (Бемидбар, 12:6-8).

...Имеется в виду следующее: «Даже если и есть между вами пророк Г-спода, то Я не посылаю ему пророчеств от Своего великого Имени (Авая -- [י-ה-ו-ה]), но лишь в видении или загадками».

И вот, Всевышний сказал: «Если с другими пророками Я говорю во сне, то не таков Мой раб Моше -- он доверенный во всем Моем доме, и где [другие] пророки видят вещие сновидения, он воспринимает все качества [Творца]. Из уст в уста говорю Я с ним, он видит образ [Б-га] -- и не в сновидении». А в «Сифри» толкуют: «И он видит образ Б-га -- это видение того, что за Ним». [Комментаторы поясняют, что в этом мире познать Творца можно только по Его деяниям и лишь задним числом понять, что всё, совершенное Им, было во благо, -- такое восприятие условно называется [אֲחֹרָי] (ахорай -- «то, что за Мной»).]

Здесь Тора показывает, в чем заключается различие между пророчеством Моше и пророчеством других его современников. И мы уже упоминали различие между ним и предшествовавшими ему [пророками]: «Я являлся Аврааму, Ицхаку и Яакову в образе Всемогущего (Кель Шакай)» (Шмот, 6:3) -- т. е. Творец являлся этим пророкам в видении, не открывая им Своего великого Имени, как написано: «Но под Своим Именем Г-сподь (Авая) Я им не открывался» (там же). А в конце Торы это же [различие] упоминается и в отношении [пророков], пришедших после Моше: «И не было более пророка в Израиле, подобного Моше, которого знал Б-г лицом к лицу» (Дварим, 34:10). И во всех этих случаях подразумевается одно и то же [различие].

[В Талмуде образно разъясняется, что различие между пророчеством Моше и других пророков заключается в следующем: «Все пророки как будто смотрели через замутненное стекло, а наш наставник Моше смотрел через прозрачное стекло» (Йевамот, 49б). Словом [אספקלריא] (аспакларья -- «стекло») условно называется «преграда», отделяющая пророка от святого Источника пророчества. Выдающийся знаток тайного учения р. Моше-Хаим Луцатто (Рамхаль) отмечает, что «стекло», отделяющее Моше от Источника пророчества, было самым «тонким» и «прозрачным» именно благодаря тому, что он «был самым смиренным из всех людей на земле» (Бемидбар, 12:3), -- т. е. он в наименьшей мере из всех пророков ощущал свою «отдельность» и «отделенность» от Б-га («Адир ба-маром», 77б; см. также р. Э. Деслер, «Михтав ми-Элияу» 4, с. 53).

А рабейну Бхайе указывает, что духовный уровень, условно называемый мудрецами Талмуда «прозрачное стекло» (аспакларья а-меира), связан с пророческим постижением Меры Милосердия Всевышнего, выраженной Его Именем «Авая», -- и это Мера, посредством которой совершаются открытые чудеса, изменяющие ход природных процессов. А духовный уровень, называемый «стекло, которое не просвечивает» (аспакларья ше-эйна меира), связан с постижением Его Имени «Кель Шакай», посредством которого совершаются «скрытые чудеса», не отменяющие естественного порядка вещей, -- и это уровень пророческого постижения праотцов (Р. Бхайе на Шмот, 6).]