Недельная глава для женщин

Рабанит Ямима Мизрахи

Ахарей Мот. Стать хозяином своих желаний

Эта недельная глава говорит нам о том, что мы можем. Мы способны освободиться от рабства, от «зависимостей», стать свободными людьми.

Иногда меня просят прочесть лекции для аудитории девушек, у которых есть зависимости: от кофе, от «умных телефонов», от сладкого... Мне нужно попытаться помочь им.

«И говорил Г-сподь Моше так: Говори сынам Израиля и скажи им: Я -- Г-сподь, Б-г ваш. По обычаям земли египетской, на которой вы проживали, не поступайте» (Ваикра 18:1-3). «Ор а-Хаим» объясняет «Йешавтем ба» (йешавтем, «проживали» -- от корня йашав, «сидеть») так: хотя вы были окружены мерзостью и полны вожделениями, необходимо побороть себя. Ты сидишь в офисе, где все заняты этим (именно тем, от чего ты хочешь избавиться), ты находишься в обществе, которое мешает тебе перестать, потому что «все так делают», «у всех есть», и это мешает человеку, решившему прекратить свою зависимость. «Ор а-Хаим» говорит: мы не рабы ничему, мы можем выйти из какого угодно рабства! Почему? Потому что «Я -- Г-сподь, Б-г ваш»! Никакой другой народ не сможет найти в себе силы, чтобы избежать влияния всей мощи своего желания. Только бней Исраэль. Поскольку есть у нас даат Элоким, «понимание Б-га», понимание, что Всевышний -- хозяин всех сил. Его силой будет побеждена сила природного желания, материальная по сути, потому что «форма» будет властвовать над «содержанием». Но только если согласится человек прилепиться ко Всевышнему и стать хозяином своей природы.

Это значит, что в нас есть огромные силы. Мы вышли из Египта, но все еще можем находиться в рабстве своих желаний и зависимости. Все что нужно, чтобы выйти из персонального «Египта» -- попросить Его о помощи.

В нас заложены те самые силы, с помощью которых евреи смогли не бояться уничтожить главное идолопоклонство Египта на глазах египтян. Рав Шимшон Рафаэль Гирш дает интересное объяснение на стих (Шмот, 12:3): «Пусть возьмет себе каждый (человек) по агнцу на отчий дом, по агнцу на дом». Он пишет: «Всевышний начал построение личности -- иш. Сначала Он взял раба (эвед) и сделал из него человека (бен адам), который получил правило распоряжаться собой и своим имуществом. Следующий этап -- сделать из него личность (иш). Теперь мы работаем не на хозяина, теперь мы работаем над собой, над собственным становлением». Дай нам Б-г всем превозмочь свои желания, и выйти из нашего «Египта» по-настоящему!

Кдошим. Датчики святости

Святость... Иногда мы, женщины, чувствуем себя очень не святыми. Ежедневные рутинные дела, гнев, вырвавшиеся слова, лашон а-ра. С кем не бывает?! Есть ли на самом деле такое существо -- святая женщина?

Наши мудрецы объясняют, что нет такой женщины, которая не была бы кдоша, свята. В «Тана де-Вей Элияу Зута» (глава 24) мудрецы приводят замечательный рассказ: некий человек был первым среди 24000 учеников раби Акивы, он даже преподавал у них. И вдруг он решает связаться с самой далекой от святости женщиной. Весь день до вечера бегали между ними посланцы. А вечером та женщина поднялась на крышу, чтобы увидеть его. И она увидела, как сидит он во главе 24000 учеников, словно генерал большого войска. Ангел Гавриэль стоит справа от него. И тогда она сказала себе: «Как сведу я в Геином такого человека, равного ангелам?» Когда он пришел к ней, она сказала: «Не теряй наслаждения Будущего мира ради кратковременных удовольствий этого мира, ведь ты подобен ангелу Всевышнего!» Таким образом она его остудила, и он оставил ее. Голос Свыше провозгласил: «Этот человек и эта женщина уготованы для жизни в Будущем мире».

Это чудесный рассказ. Он показывает нам женщину, далекую от святости, но какие чувствительные «датчики святости» у нее! Какое уважение просыпается в ней при виде святости Торы!

Маараль на вопрос, почему умерли ученики раби Акивы, отвечает: «Потому что не обращались с уважением к Торе. Ученики раби Акивы не воздавали уважением за Тору, выученную их товарищами, "мудрецами, знающими Тору"». Что имеется в виду? Маараль объясняет, что ученики раби Акивы не уважали святость друг друга. «Он учит Тору, он знает, он мудрец». Но понимания, что он же еще и кадош -- не было.

Всевышний встроил в каждую женщину «датчики святости», чтобы она знала, что нет такой вещи, как «муж не кадош», или «ребенок не кадош». Так же как Всевышний просит нас в начале этой главы: «Будьте святы», кдошим тийу, так же и каждая женщина должна говорить мужу и детям: «Вы -- кдошим, я чувствую в вас святость». Ведь нет женщины, в которой не заложено уважение к святости -- то, чего, по словам Маараля, не было у учеников раби Акивы.

Эмор. Родители -- звено между нами и Всевышним

«И сказал Г-сподь Моше: Скажи коаним, сынам Аарона, скажи им» (Ваикра 21:1). Это очень мягкое высказывание, ведь корень амар свидетельствует об очень мягком обращении. Даже не совсем ясно, зачем двойная мягкость. Что значит «скажи коаним, скажи им» -- два раза?

Это два совершенно разных высказывания. Первое нужно для того, чтобы открыть их сердце, чтобы они согласились услышать все твои слова. Скажи им: «сыны Аарона». «Скажи священнослужителям, сынам Аарона»н -- это чудесный хидуш (открытие в Торе) раби Меира Бааль а-Нес. Самая большая похвала нам -- это то, что мы чьи-то дети, несмотря ни на что, что бы ни случилось. Этим священнослужителям собираются дать огромное «домашнее задание». Но если ты начинаешь со слов «сын мой», выученное найдет дорогу к его сердцу.

И то же относится к продолжению главы: «И если дочь священнослужителя станет развратничать, порочит она отца своего» (Ваикра, 21:9). Что можно сказать подобной дочери, которая опустилась до такого уровня? «Дочь коэна». Несмотря ни на что она названа «дочь». Это великий по своей значимости хидуш.

Раби Йеуда а-Наси спорит с этим, он говорит: «Если выполняют повеления Творца -- называются "сыновья", если же не выполняют -- не должны называться "сыновья"». И ведь он прав!

Но раби Меир все равно говорит: «Несмотря ни на что, ни на какое плохое поведение, он -- сын». И это совсем не само собой разумеющаяся вещь. Потому что раби Йеуда а-Наси говорит: «Если вы не ведете себя, как сыновья, не уважаете отца, как приличествует сыновьям, не почитаете мать, -- то вы не можете стоять перед Всевышним и говорить Ему: "Папа! Я -- Твой сын" или "Я -- Твоя дочь". Ведь ты не веришь в понятие "родители", так что ты приходишь с претензией: "я -- Твоя дочь"». Раби Йеуда а-Наси, собственно, говорит, что каждый раз, когда мы становимся, чтобы помолиться перед Небесным Отцом, встает на повестке дня вопрос: какой ты ребенок по отношению к твоим родителям?

Известно, что заповедь «Почитай отца и мать свою» находится на правой из двух скрижалей Завета, то есть это заповедь между человеком и Б-гом. Логично, говорит раби Йеуда а-Наси, что, если ты не уважаешь отца и мать, то ты не можешь обратиться с уважением и ко Всевышнему.

Это мы видим и в нашей недельной главе. Человек низкого происхождения, у которого действительно не было предмета уважения -- сын Шломит бат Диври, которая зачала его против своего желания от египтянина (Ваикра, 24:10-11). Он «человек без места», «лишний человек». Он унижает институт родительства, он не почитает родителей. А оборотная сторона почитания -- поругание. Поэтому выходит порочить и Небесного Отца -- потому что собственных родителей он не уважает.

Но приходит раби Меир (меир на иврите -- освещает) и освещает нам путь. Он говорит: несмотря на это, даже если тебе кажется, что ты не можешь уважать своих родителей, даже если твои родители кажутся тебе отсталыми, принижены они в твоих глазах, все равно «вы называетесь сыновьями», а родители все равно называются родителями. Вы не освобождаетесь от почитания родителей, что бы вы о них ни думали.

Если вы хотите, чтобы ваши молитвы были услышаны -- ваши родители стоят между вами и Всевышним. Они -- звено, соединяющее вас со Всевышним.