Недельная глава для женщин

Рабанит Ямима Мизрахи

Трума. Чему учит Мишкан?

Недельная глава Трума занимается деталями строительства и установки Мишкана (переносного Храма) -- материалами, посудой, размерами.

Именно в этой главе Всевышний учит нас секретам дома, где весело, дома, который притягивает к себе. Мишкан -- от слова мошех, притягивает. Является ли наш дом притягательным и веселым? Местом, где приятно находиться?

Может быть, нас притягивает в основном трума -- вложение, жертвование -- снаружи, вне дома. Там, где происходят разные интересные события, где наши усилия оценят другие люди и будут долго благодарить...

А есть ли место притяжения внутри, в доме? Секрет Мишкана -- шеасимха бемеоно, то есть в нем присутствует радость.

Первое, что мы можем выучить из недельной главы: радость должна происходить от трума, но произойдет это после того, как мы почувствовали печаль (эцев). Чтобы радоваться, нужна способность подняться, вознестись над своим горем. Трума -- меромемет (поднимает), человек поднимается из низин страдания. Это и есть секрет строительства счастливого дома. Поднятие к главе Трума происходит после падения во время греха золотого тельца. Всевышний говорит: «Придет золото Мишкана и искупит золото тельца». Что такое этот телец? Это то, что происходит с каждым из нас каждый день. Страх народа Израиля в пустыне, чувство заброшенности, «ибо этот муж, Моше, не знаем мы, что стало с ним» (Шмот 32:1). Мы чувствуем себя заброшенными, одинокими. «Где мой муж? Мне никто не помогает!»

Когда мы не можем создать счастье внутри дома, то пытаемся заменить его запретными суррогатами -- говорим лашон а-ра, сердимся... Именно из этого состояния нужно подняться для истинной радости.

Нужно понимать, что страдания и печаль связаны с домом на фундаментальном уровне, встроены в него, потому что дом, супружество и дети, -- те понятия, которые содержат эцев, печаль. Именно эцев меацев (оформляет) новое строение, новый дом. Женщина, которая не хочет познать эцев, не узнает, что такое роды, как написано «арбо арбе эцвонех веэронех» -- «умножу печаль твою и (при) беременности», «беэцев телди баним» -- «в печали будешь рожать детей» (Берешит, 3:16). Женщина, которая хочет избегать страданий и печали, не сможет узнать, что такое нисуин, замужество, потому что смысл этого слова -- «прощать», «выносить», «мириться» (леашлим) после того как положение было не ахти (несовершенным, ло мушлам). Как спрашивает Каин: «Гадоль авони минсо» -- «(разве я совершил настолько) великий грех, (что его нельзя) простить (вынести)?» А Всевышний отвечает ему: «ало им тейтив съэт» -- «Ведь если будешь творить добро, простится (тебе)». То есть супружество -- это вознестись, подняться над плохим положением, построить заново.

Кто научит нас секрету, как подняться, вознестись? Кто откроет тайну трумы после тяжелых падений? Только дети. Раби Леви-Ицхак из Бердичева советует нам учиться у детей -- как они всегда находятся в радости, ищут поводы для нее. В них есть то, что называется симхат хаим -- радость жизни. Нет радости большей, чем эта. Мы живы, и это уже повод для радости. Следует благодарить Всевышнего за каждый вдох, за каждый вдох. Саба из Кельма говорил, что секрет радости -- в стихе «Ма йитонен адам хай» -- «Что жалуется человек живущий?» (Эйха, 3:39). Вы живете -- это уже так много.

Трума противоположна тмура (что-либо взамен). Мы вкладываем в детей и требуем от них взамен успехов, успешности, поощрения нашего хорошего родительства хорошими оценками. Это так много для нас значит, но стоит ли так обращаться с детьми? Каждый ребенок должен чувствовать себя «подходящим» для своих родителей. Не нужно взваливать на него груз наших бесконечных ожиданий или показывать наше разочарование. Какая радость, что он у нас есть! Какая радость, что он здоров и весел!

В Мишкане мы учим многое из того, как Всевышний избрал говорить с нами. Не от жертвенника, не от ковчега завета, Всевышний говорит с нами мибейн тинокот, между двумя крувим, которые были похожи на детей. Всевышний показывает нам, что Он будет говорить с нами «среди детей», почему? «Реу хибатхем лифней а-Маком» (Хагига, 26б) -- посмотрите, как вы милы Всевышнему! Он говорит, что мы радуем Его своим существованием, тем, что были созданы. Вы -- моя Святая Святых, от вас будет слышен Мой голос.

Давайте покажем нашим детям, как они радуют нас уже самим своим существованием! Давайте радоваться тому, что мы живем и дышим! Давайте сделаем наш дом притягательным для всех домашних!

Тецаве. Свет наших лиц

Как чудесно объясняет комментарий Бааль а-Турим «Веата тецаве» -- «А ты повели...». Всевышний велит Моше: «И ты повели сынам Израиля, чтобы они взяли тебе масла чистого, выбитого, для освещения, чтобы зажигать светильник (Менору) постоянно» (Шмот, 27:20). Бааль а-Турим объясняет, что гематрия «веата тецаве» равна гематрии «нашим цаве» -- «повели женщинам». Это намек на то, что придет день -- и не будет Мишкана, не будет Храма, негде будет зажигать святой огонь Меноры. Кто тогда будет ответственным за зажигание -- не только шаббатних свечей, но и всего света в доме? Женщина.

Женщины назначены ответственными за зажигание света в доме. И за выражение своего лица -- за свет, исходящий от него -- женщины в ответе. И это же сказано о Торе: «Амаор шеба махазиран лемотав» -- свет, который заключен в ней, возвращает их на хороший (путь). Когда человек смотрит на кого-то, чье лицо светится, излучает добро, он чувствует себя хорошим. Свет, исходящий от лица матери, приводит ребенка к добру.

Таким был Моше рабейну. Наш учитель был зеркалом. Не просто зеркалом -- он был зеркалом излучающим -- аспаклярия меира (так аллегорически называется пророческое видение). Невозможно было смотреть в лицо Моше рабейну и не чувствовать себя большим, великим, чувствовать себя хорошо. Сразу по приходе к нему люди чувствовали себя лучше. Моше видел каждого еврея настолько хорошим, постоянно говорил хорошее о еврейском народе. Когда он умер, Всевышний оплакивал его именно как заступника народа -- кто теперь будет так просить, если народ согрешит, и кому Он сможет сказать: «Простил Я по слову твоему» ...

И такой была также царица Эстер. «И нравилась Эстер всем видевшим ее». Трактат Мегила открывает нам, что Эстер -- это *эстеар, саар -- «*луна», потому что Эстер, как луна, отражала каждому его свет. Каждый, кто смотрел на нее, ощущал себя отраженным в такой милости, чувствовал себя таким хорошим, как написано: «Каждый видел в ней красоту народа своего». Каждый думал, что она принадлежит именно к его народу. Потому что каждому она показывала, как он велик и хорош. Это также названо «ватеи Эстер носет хен» -- Эстер как будто несет милость каждому, чтобы рядом с ней он почувствовал себя стоящим и нужным.

В этом состоит секрет радости. Так говорит автор книги «Пэле Йоэц», рав Папо: «Понять, насколько мы великие люди, насколько большое значение имеют даже самые мелкие наши поступки».

И поэтому мы должны учиться такому отношению к близким людям -- как пней Моше, лицо Моше, которое светилось как Менора -- в нашем собственном доме, в этом малом Храме. Искусство «леаир паним» -- светить своим лицом, то есть раскрывать на наших лицах желание нести добро, когда мы смотрим на наших детей, на мужа, на братьев и сестер. И это -- то, о чем нужно просить, стоя напротив субботних свечей. «Везакени легадель» -- чтобы тот, кто будет стоять возле меня, почувствовал себя великим, таким дорогим, важным для нас.