Недельная глава для женщин

Рабанит Ямима Мизрахи

Ваикра. Пожертвование женщин в Мишкан

Вся суть корбана -- жертвоприношения -- это почувствовать близость -- кирва -- ко Всевышнему. Именно этим дороги жертвоприношения и молитва.

Рав Шимшон Рафаэль Гирш говорит, что самое еврейское жертвоприношение -- это не хатат (грехоочистительная жертва), не ашам (повинная жертва). Это шламим -- благодарственные жертвоприношения. Человек не чувствует себя виноватым, провинившимся. Человек приносит шламим, чтобы почувствовать себя ближе к Всевышнему, и это -- то, что очень дорого в этом жертвоприношении.

Мы находим определение радости в Гемаре в трактате Мегила. Есть четыре определения радости, и дом, в котором есть эти четыре понятия -- это дом, полный радости. «Лайеудим айта ора ве-симха ве-сасон ве-икар» -- «И настала для иудеев (пора) света и радости, и веселья, и почета» (Мегилат Эстер, 8:16).

Ора -- свет -- это Тора. Дом, который строится в свете Торы, по наставлениям мудреца Торы -- это дом, в котором всегда будет радость, потому что «нет ничего радостнее, чем разрешение сомнений» (Мишлей, 15:30, «Мецудат Давид»). Превратить сафек -- сомнение -- в псак -- постановление рава.

Симха -- радость -- это йамим товим, праздники, как говорит Гемара. Как выглядят праздники в нашем доме?.. Это показывает уровень радости.

Сасон -- веселье -- это мила. Это также все аспекты, связанные со скромностью. Есть ли в этом доме какие-то вещи, которые приводят к тому, что домочадцы понемногу скатываются все дальше от семейных ценностей...

Икар -- почет -- это тфилин. Тфилин -- тфила, молитва. Самое дорогое и самое радостное в еврейском доме -- это сила молитвы. Молиться о домочадцах, чтобы все их поступки были от силы этой молитвы -- такой дом можно назвать бейт тфила (дом молитвы). Это самая дорогая вещь, потому что молитва идет не от обязательства, а от желания близости ко Всевышнему.

О слове якар царь Давид говорит: «И как дороги (якру) для меня помыслы Твои, Б-же, как велико число их!» (Теилим, 139:17).

И первое слово, которое бросается в глаза, когда мы открываем недельную главу -- ваикар (Ваикра написано с маленькой буквой алеф в конце), ведь маленькую алеф почти не видно! «И настала для иудеев (пора) света и радости, и веселья, и почета -- ва-икар». Вся книга Ваикра говорит о близости к Всевышнему, о молитве. В наши дни нет жертвоприношений. И поэтому как же нужно ценить молитву, потому что это настоящая близость к Всевышнему!

Мидраш рассказывает нам, что в тот день, когда Моше должен был умереть, Йеошуа зашел в Оэль моэд. Когда он вышел оттуда, Моше спросил, что говорил ему Всевышний. Йеошуа ответил, что не сможет этого рассказать. И тогда Моше сказал: «Лучше сто смертей, чем одна ревность». Рав Хаим Шмулевич объясняет такой странный ответ Йеошуа: «Ты знаешь, Моше рабейну, что есть диалог твой со Всевышним, но кроме того есть очень важное чувство близости к Нему, которое я не могу передать тебе словами». И поэтому Моше предпочитает умереть -- если он не может более чувствовать близость Всевышнего здесь, в этом мире, то лучше умереть и чувствовать близость Его в Небесах.

Да будет угодно Всевышнему, чтобы все, что мы делаем в нашем доме, мы делали бы в ощущении близости к Нему, а не жертвенности и утомления, как сказано «Утомили вы меня своими приношениями». И пусть будет у нас «свет и радость, и веселье, и почет».

Шмини. Смысл молчания

Прежде всего, удивительно, насколько наши мудрецы стараются расшифровать молчание. Обычно объясняется то, что сказал Всевышний Моше, то, что сказал Моше народу, и вдруг -- попытка расшифровать молчание.

И происходит это именно с тем, кто озвучивает Моше рабейну, с его «устами» -- с Аароном. Он представляет собой «уста первосвященника», по слову его излечивается поражение цараат. Но именно человек, речь которого настолько свята, -- именно когда такой человек замолкает, это обретает очень глубокий смысл.

А какой же смысл заложен в этом молчании? Что это -- приниженность духа? Это то же, что сказать: «Я не совсем в порядке, и поэтому промолчу». Но это намного больше простого объяснения.

Мы думаем, что ва-йидом -- «и смолчал» -- это остановиться. Как приказ в армии -- «Амод дом» («Смирно!»). Иногда именно молчание, безмолвие позволяют двигаться дальше.

Мы -- поколение разговоров. Нам что-то сделали -- мы должны обязательно отреагировать. Что-то происходит -- мы должны проанализировать это, и поделиться со всеми. Мы поколение, отравленное множеством слов. И нужно понять, что иногда именно разговор стопорит нас на одном месте, как будто команда «смирно». Мы пытаемся докопаться, дознаться, понять: «почему», «как». И иногда именно молчание позволяет продолжить идти, двигаться вперед.

Замечательный комментарий на это есть у Рашбама. «После смерти двух сыновей Аарона», когда Всевышний говорит: «Через близких Мне освящусь и перед всем народом чтим буду» (Ваикра, 10:3). Рашбам говорит: это и есть почитание Шехины -- увидеть, как умирают сыновья и оставить скорбь для того, чтобы служить Создателю своему. Так тяжело продолжать, жить дальше после столь тяжелой утраты! Дай Б-г никому не знать этого! Смерть физическая или смерть духовная -- иногда человек теряет таким образом ребенка, чтобы не знать этого никому, и чтобы просто жить дальше он должен говорить намного меньше. Особенно в те тяжелые моменты, когда вспоминает произошедшее -- молчит, потому что слова «закапывают» его в этом месте и не дают двигаться дальше.

Эта недельная глава замечательна тем, что показывает, что способность смолчать -- это общесемейный вопрос, эта способность передается по наследству. Мы видим, как смолчал Аарон. Сразу после этого мы видим, как Моше рабейну разгневался на оставшихся сыновей Аарона: «Почему вы не ели жертву очистительную на месте святом, ибо святое святых она, и ее дал Он вам, чтобы снять вину общины, искупить их пред Г-сподом. Ведь не была внесена кровь ее внутрь Святилища, есть должны вы ее на святом (месте), как я повелел» (Ваикра, 10:17-18). И они смолчали, подумав: не по закону будет, если будем отвечать пред отцом нашим, сидящим тут же, и не по закону, чтобы ученик отвечал учителю (на обвинение). И смолчали, стоя под градом обвинений, чтобы проявить почтение к отцу -- Аарону и к учителю своему Моше. Еще одно молчание -- очень вовремя.

И еще один случай. После того, как Моше рабейну изливает свой гнев на Элазара и Итамара, Аарон пытается оправдать их поступок. «И услышал Моше, И было это угодным в его глазах» (Ваикра, 10:20). Он услышал и не устыдился признать за ними правду. Моше смолчал -- после того как был на пике недовольства оставшимися сыновьями Аарона. Он смолчал. Молчание -- это качество, переходящее по наследству.

Иногда я спрашиваю у женщин, что они выучили у своей мамы? И они часто отвечают, что больше всего высечены в их памяти моменты, когда мама умела смолчать. И они могут сказать себе: мама в такой момент сдержалась бы, и промолчала. И я промолчу.

Это не молчание, выражающее конец, бессилие, «не нашла что ответить». Только так и можно двигаться дальше, особенно в семейной жизни.

И еще один рассказ из Гемары на ту же тему. Один амора (мудрец Талмуда) долго не женил своего сына. Его товарищ спросил его, в чем причина такой задержки. На что тот ответил, что он ищет для сына девушку «с происхождением», из хорошей семьи. Тогда товарищ сказал: иди на рынок, посмотри, как люди ссорятся и ругаются там. Человек, который не будет вмешиваться в ссору тебе -- тот, кто тебе нужен. Его дочь бери для сына своего, у нее безупречное происхождение.

В этот напряженный период очень важно не зацикливаться на анализе произнесенных в наш адрес слов. Не нужно «отвечать словом» в собственной семье. Нужно просто смолчать и жить дальше.

Тазриа. Преданность женщины чистоте

Наши мудрецы подчеркивают, что в вопросах чистоты (имеется в виду и физическая чистота, то есть чистота от уборки, и таара -- чистота, очищение в духовном смысле) женщина -- абсолютный гарант (то есть на нее можно абсолютно положиться). Сам Всевышний полагается на нас в этом, доверяет нам.

Однако мы видим, что после родов, после этих страданий и мук, женщина должна принести грехоочистительную жертву -- хатат. За что? За то, что, возможно, во время родов, испытывая боль, она поклялась, что раз все так плохо -- она больше не хочет рожать детей и вообще проклинает все на свете... Ну что ж, теперь должна принести грехоочистительную жертву. Но как же можно судить женщину за ее слова, когда она находится в таком тяжелом положении? Как можно осуждать ее?

Великие хасидские наставники объясняют: ты, как женщина, должна понимать, что, даже когда все выглядит как сплошная боль, страдания, и как-то не очень чисто, вроде бы, однако весь этот спутанный процесс, над которым ты не властна, приносит тебе очищение -- итнакут, приносит тинокут (от слова тинок -- младенец, те же буквы, что и итнакут).

Вся эта недельная глава показывает, что если все вокруг находится просто в высшей точке балагана и беспорядка, это знак, что скоро будет все в полном порядке, все придет в норму, все образуется. И раз ты, женщина, не поняла этого сразу, то принеси хатат.

Сама собой напрашивается аналогия. Предпасхальная уборка -- все эти бесконечные мешки мусора, грязь и мокрота вокруг, которым нет конца -- это ведь и есть чистота. Только пока еще она не видна.

Этот же процесс мы видим и у мецора (пораженного цараат). Человек, у которого один волос белый, приходит на проверку к коэну. Его подозревают на поражение цараат -- и сразу закрывают на карантин. И проверяют через семь дней, прогрессировала ли болезнь, или отступила. Но если приходит человек, весь покрытый цараат, весь белый, весь «грязный» -- он чист -- он таор.

Наши мудрецы говорят о женщине так: только женщина не чувствует страха и отвращения от грязи, которая ей принадлежит. Вот родился младенец -- весь в чем-то измазанный, заляпанный чем-то не особо приятно пахнущим -- а мама обнимает и целует его. Иов, великий мученик, восклицает (Иов, 29:2): «Был бы я, как в прежние месяцы». Что он имеет в виду? «Как было бы хорошо, чтобы люди полюбили бы меня сейчас таким -- укутанным в страдания, полным боли и горя, покрытым проказой. Почему же моя мать была готова принять меня таким, когда я родился, и надеяться, что из меня вырастет кто-то хороший? И любить меня таким, каким я родился у нее? А теперь, когда я взрослый человек, меня уже никто так не любит» (слово «месяцы» написано в книге Иова как ярхей, а так говорят про месяцы беременности).

Очень важно знать, что если мы видим грязь в доме, или, не дай Б-г, на наших детях, то нам стоит отнестись к этому с большой любовью и понять, что при правильном отношении это приведет к очищению (итнакут), чистоте, обновлению (итхадшут, однокоренное со словом ходеш -- месяц). Это приведет нас к «а-ходеш а-зе лахем» -- «Этот месяц (нисан) для вас -- глава месяцев».

Мецора. Условия для Избавления

В недельной главе Мецора мы читаем о язвах на стенах домов. Не только физическая грязь, но и разного рода духовная нечистота изнутри и вне семьи, от ближней и дальней родни. В эти дни «отверзаются уста».

Пророчица Мирьям, годовщина смерти которой -- 10 Нисана, за несколько дней до Пасхального Седера. Всевышний говорит нам (Дварим, 24:9): «Помни, что сделал Г-сподь, Б-г твой, Мирьям на пути при вашем исходе из Египта», когда вы так спешили, когда вы спешили на свободу -- во время вашего спасения. Будьте осторожны в своих речах.

Наши уста рскрываются по двум основным причинам. Первая -- бедность, потому что по сравнению с огромными тратами перед праздниками любое благосостояние оскудеет. И это ощущение, как деньги уплывают между пальцами -- причина того, что «отверзаются уста». И вторая причина -- семейные ссоры по поводу: «Пойдем к твоим, поедем к моим, пригласим этих, не позовем тех».

Нужно понять, что две этих темы -- обязательное условие для избавления. Каждое утро мы молимся именно об этих двух вещах: «Ръэ на ве-оньену ве-рива ривену» -- «узри нас в нашем бедствии и прими нашу сторону в спорах». И после этого «У-геалену меэра» -- «и скорее избавь нас». Когда получается преодолеть эти два испытания -- бедность и давящие на нас семейные обстоятельства -- создаются условия для скорейшего избавления.

Но что же можно сделать? Ведь мы видим, что происходят неприятные вещи, всплывают нелицеприятные факты, это нервирует. Нужно сказать так, как сказано в нашей недельной главе: «Нечто подобное язве я видел на стене дома» (Ваикра, 14:35). То, что выглядит как язва, приведет к разрушению дома, а под ним окажутся спрятанные эморейцами сокровища.

В эти дни все «язвы», все недостатки, которые мы подмечаем, нужны для того, чтобы леваэр мибейнейэм -- и с аин и с алеф. (Леваэр с буквой аин -- уничтожить*, леваэр* с алеф -- разъяснить*, мибейнейнэм --* между ними.) Между нами (в семье, например) есть столько разных «раздувшихся» из ничего вещей. Нужно понять, что это только «как будто язва», «как будто недостаток». Нам нужно вычистить их, чтобы найти спрятанные сокровища -- найти взаимопонимание.

Да будет угодно перед Всевышним благословенным, чтобы «бедность и ссоры» привели нас к настоящему Избавлению вскорости, в наши дни. Амен!