Недельная глава для женщин

Рабанит Ямима Мизрахи

Беар. Поддержка в трудную минуту

Один совет читается между строк в нашей главе. В это кризисное время, когда все переживают в той или иной степени финансовые затруднения, для нас написано, что есть некая вещь, которой надо придерживаться -- веэхезакта бо, «поддержи его». «И если оскудеет твой брат и в упадок придет у тебя, то поддержи его, (и) пришельца и поселенца, и будет жить с тобою» (Ваикра, 25:35). Если почувствуешь, что твой брат ямух (оскудеет, можно перевести как немихут руах --- упал духом). Если он упал духом по поводу финансовой беспросветности, и для него Шаббат уже не Шаббат, праздники вовсе не полны радости... Поддержи его.

Но чем я могу помочь? Разве не все мы в тяжелом материальном положении? Чем моей подруге поможет, если я просто подбадриваю ее, ведь ей нужна настоящая, ощутимая финансовая помощь. Попросту --- деньги.

Раби Шимон бар Йохай учит нас чудесному секрету. Написано в Мегилат Рут, что Элимелех с женой Наоми и двумя сыновьями снимаются с места, чтобы убежать от возможного разорения и бедности во время голода. И в дальнейшем Наоми возвращается, не имея ничего, с ней только невестка Рут. И «взволновался из-за них весь город, и женщины говорили: неужели это Наоми?» (Рут, 1:19). Раби Шимон бар Йохай осуждает их уход (Бава Батра, 91а) и учит отсюда, что никто из города Бейт Лехем, несмотря на страшный голод, не умер. Город, из которого вышла Наоми с семьей --- это тот же город, в который вернулась она с Рут, вот только потеряв на чужбине --- в Моаве --- мужа и сыновей. У нее не осталось ничего. А почему жители Бейт Лехема выжили? В заслугу чего? Они были моральной поддержкой друг для друга в нужде, даже когда физически им было нечем помочь один другому.

«Каждый помогает ближнему своему и говорит брату своему: Крепись!» (Йешаяу, 41:6). Ни у кого нет хлеба, но каждый поддерживает своего брата, своего соседа. Если сказать подруге: «Ты сильная. Ты справишься», это придаст ей силы. Финансовые трудности --- это всегда преходящие проблемы. Зузим зазин --- монеты двигаются, переходят от одного к другому. Почему имущество называется нехасим? Потому что нихсим (скрываются) от одного и оказываются у другого.

А обижать бедного, упавшего духом человека --- это отвратительно. Я всегда буду называть эту «хорошую» соседку плохой. Ту, которая приходит ко мне домой, смотрит с состраданием и начинает сокрушаться: «Неужели это Наоми? Что с тобой случилось? Как ты дошла до жизни такой? Ой, как тебе, наверное, тяжело!»

И Наоми --- эта сильная женщина, всегда поддерживающая других, державшая свою невестку за руку всю дорогу от Моава до Бейт Лехема --- выплескивает такой горький монолог, который ей совсем не подходит: «Не зовите меня Наоми, а зовите меня Мара (горькая), ибо послал мне Всемогущий горесть великую» (Рут, 1:20).

Насколько одно лишь слово может удручить и без того упавшего духом человека! И как одно слово поддержки может подбодрить, даже если ты сама находишься в том же положении!

Бехукотай. Рецепт против страхов

В нашей недельной главе сказано (Ваикра, 26:6): «И дам мир на земле, и (когда) ляжете, ничто (вас) не потревожит (эйн махрид)». Сейчас столько людей --- взрослых и детей --- которые пребывают в страхе, тревоге (имеется в виду харада).

Комментарий «Ор а-Хаим» говорит, что страх (харада) --- это ощущение, как ангел смерти запугивает человека. И напротив, есть праведники, которые могут прилепиться душой к Шехине, и поэтому заболевают душевными болезнями, чтобы очистить себя горестью страха. То есть люди с высокой чувствующей душой могут заболеть душевными болезнями, приступами страха.

А исцелиться от страхов поможет... Йерушалаим. «Просите мира Йерушалаиму, спокойны будут любящие тебя (йишлаю оаваих)». Здесь вы обретете душевное спокойствие. «И поставлю Обиталище Мое среди вас» (Ваикра, 26:11). Отстроенный Йерушалаим получил эту браху. Это «город мира» --- видно по его названию.

Что такого есть в Йерушалаиме, что именно на нем должны пребывать мир и спокойствие? Ведь мы видим как раз обратное... Йерушалаим все делят, стараясь отхватить кусочек, город полон споров и конфликтов. Город, находящийся посреди мира, стоящий, как бочка с порохом. Как же можно сказать, что именно здесь ощущается спокойствие?

Потому что Йерушалаим --- врата Небес. Всевышний говорит: тот, кто разделяет горе Йерушалаима, упоминая его в своей молитве, удостоится душевного спокойствия --- (йишлаю оаваих). Нужно любить Йерушалаим больше всего, то есть когда просят о нахождении супруга, о здоровье, о детях --- вспоминать о горе разрушенного Йерушалаима.

«И поставлю Обиталище Мое среди вас» (Ваикра, 26:11) -- это благословение. Оно говорит о том, что Йерушалаим внутри каждого из нас, куда бы мы ни пошли. Мы носим Йерушалаим в своем сердце --- со всеми его горестями и радостями, со всеми его разногласиями. «Если забуду тебя, Йерушалаим, (пусть) забудет меня десница моя». Но и Йерушалаим также молится о своих сыновьях, чтобы они скорее вернулись к ней в радости.

Да удостоимся мы душевного спокойствия, да уменьшатся споры внутри Святого города! И да удостоимся мы жить в отстроенном Йерушалаиме!

Бемидбар. Расти из пустыни

В недельной главе Бемидбар приводится следующее. Подсчет всех мужчин старше двадцати лет, кроме левитов, которых считают от возраста 1 месяца. Описание расположения евреев в походе и во время стоянок. Описывается начало подсчета левитов, а именно --- подсчет семейства Кеата, также указываются его обязанности --- нести и устанавливать принадлежности мишкана.

Каждый лектор, которому нужно рассказать о главе Бамидбар, находит ее немного... пустынной. Есть в ней, конечно, порядок. Всевышний так красиво располагает народ Израиля в пустыне --- по цветам, по флагам, а в середине --- Ковчег Завета, арон а-брит.

А дальше, в остальной части хумаша Бемидбар? Как ни стыдно, народ Израиля! Жалобы, все время жалобы, хотят даже вернуться в Египет, история с разведчиками, спор Кораха... И даже Моше бьет скалу. Зачем все это записывать в Тору? Зачем это свидетельство наших промахов?

Всевышний отвечает: чтобы вы поняли, что такое любовь. В начале книги Бемидбар Он располагает нас красиво, как будто усаживает нас в студии для того, чтобы сфотографировать, словно для памятной фотографии со дня рождения. Это «фотография», которая осталась у Него в сердце. На это не влияет то, что вы, сыны Израиля, будете делать потом. «Я помню доброту твоих юных дней, твою любовь невесты, как ты шла за Мной по пустыне, по земле незасеянной». Я люблю вас за вашу веру, за то, что пошли за Мной в незасеянную землю.

Что такое незасеянная земля? Для женщины нет большего горя, чем быть «незасеянной землей». Та, что есть мидбар (пустыня), то есть медубар ба --- о ней говорят. «Что сделаем с сестрой нашей в день, когда заговорят о ней?» Мимо нее проходят, по ней ступают, но... Никто не хочет построить в ней (в пустыне) свой дом.

Зачем Всевышний поместил нас в пустыню? Почему не завел сразу в Землю Израиля? Всевышний отвечает: только туда, где совсем пусто, Я могу зайти. Когда вы переполнены самими собой, «Не можем Я и он жить в одном мире» (Эркин, 15б) --- сказано о гордыне.

Лучше всего выражает это Наоми в Мегилат Рут: «Выходила я с полными (руками, то есть в достатке), а возвратил меня Всевышний пустой (с пустыми руками)». То есть, когда они были богаты, у нее все было -- семья и средства, тогда она не смогла вернуться к Нему, а теперь --- смогла. В этой «пустыне», когда она возвращается из полей Моава, где муж и сыновья ее умерли, не дай Б-г никому. Она говорит: «Остались ли у меня еще сыновья во чреве?» Я осталась совсем пустыней, «землей незасеянной». Что может произрасти из меня?

Из этой пустоты (рейкам), создается (ниркам --- плетется, шьется) Машиах, создается Избавление. Это главное, что мы учим о пустыне. Тору можно дать только в пустыне. Там, где ничего нет, там, где есть голод, будет хлеб. А там, где все «сыты», никто не ждет Машиаха. Почему Наоми возвращается в Бейт Лехем? Потому что там был голод. Наоми знает, что там Всевышний воздаст Своему народу, даст им хлеб.

Почему нельзя дать хлеб без голода? Почему женщина должна пройти через пустыню, чтобы получить избавление? Зачем нужно стать пустыней, чтобы стать «наполненной»? Почему Всевышний не хочет нас побаловать? Зачем нужно проходить всю жизнь через трудности?

Потому что такое воспитание хотела дать тебе мать, твоя праматерь Сара. Хатам Софер приводит замечательный комментарий. Когда к Аврааму приходят гости-ангелы, Авраам говорит Саре: «Скорее замеси тесто, сделай угот (хлеба) из муки (кемах) --- тонкой муки (солет)». Раши говорит: «Потому что женщине тяжелы гости (эйн иша цара баорхим, царут аин --- прижимистость)». Сара говорит: мука; Авраам авину говорит: солет, тонкая мука. В чем их спор?

Хатам Софер объясняет: Авраам говорит, что ему сейчас сообщают о будущем рождении сына. Он хочет воспитать сына как солет, то есть дать детям все готовое, просеянное: берите и кладите в рот. А Сара имену говорит: нет, кемах, мука -- пусть просеют, пусть поработают, пусть потрудятся, пусть у них будут сложности в жизни.

Так учатся. Идеал в еврействе --- это не быть мудрецом (хахам), а быть талмид хахам (мудрым учащимся). Если нет кемах --- муки --- нет Торы. Ведь не сказано «если нет солет». Как мы знаем, что Всевышний согласился с воспитанием Сары, с воспитанием через трудности? В «Эшет Хаиль» написано: Цофия алихот бейта велехем ацлут ло тохель --- «смотрит она за поведением домочадцев, а хлеба лености не ест». Это говорится о Саре. Она хочет, чтобы ленивого хлеба --- когда все уже просеяно и готово, только осталось в рот положить --- такого хлеба ее потомки не ели.

Именно те, от кого произойдет Машиах, получают больше всего испытаний. Из трудностей растут.

Насо. Благословение любовью

Это самая длинная глава в Торе. Здесь мы изучаем брак, который переживает кризис. Как же горечь заходит в наш дом?

Дом, в котором присутствует горечь (мар, марир) --- это дом, где каждый день все повторяется, одно и то же. Все такое серое, однообразное, как работа Мерари (семейство из колена левитов). Их работа была в том, чтобы нести --- не менору или арон а-кодеш, нет, --- столбы, крючки. Их задание кажется таким обыденным, пресным, рутинным, в этом не ощущается особенного призвания.

Что же делать, чтобы жизнь не казалась «горькой водой»? Чтобы не быть супругой, пребывающей в отдалении, мир которой скрыт и отделен от мужа? Чтобы не быть супругой, живущей рядом с подозревающим, ревнующим мужем, постоянно беспочвенно обвиняющим жену?

В афтаре главы Насо мы встречаем Маноаха и его жену --- родителей богатыря Шимшона (Шофтим, 13). У них нет детей, и наши мудрецы приводят, что Маноах обвинял в этом свою жену --- она бездетна, а она обвиняла его --- что у него нет счастливой звезды, поэтому нет детей... Как можно продолжать супружество, когда есть такие тяжелые испытания?!

Решение этого --- отрывок о сота (женщине, подозреваемой в измене) в нашей недельной главе. Нет шанса появиться любви между супругами, если Всевышний не находится в вашем доме. Женщина, которую подозревают в измене, должна выпить «воду соты», одним из составляющих которой было стертое с пергамента Имя Всевышнего. Это ужасно! И даже если она не виновна, ее только подозревают --- все равно должна выпить! Имя Всевышнего стирают --- какой ужас! Но Сам Всевышний говорит: это вовсе не ужасно в Моих глазах, поскольку хуже то, что Имя Мое уже давно стерто... в вашем доме. Уже давно Я не нахожусь среди вас.

Муж будет любить жену всю жизнь, и жена --- мужа, только если они понимают, что это Б‑жественное задание, это их задача от Б-га, если Он пребывает среди них.

В еврейском мире нет отношений двоих: нет мужа и жены, родителя и ребенка, Всевышний всегда присоединяется третьим. Благословение коэнов, которым родители благословляют детей, называется браха мешулешет, «тройное благословение», чтобы показать, что всегда присутствует Третий. «Возлюбите то, что Я дал вам из любви ко Мне». Когда Всевышний находится среди нас в доме, все проблемы переносятся гораздо легче, потому что мы знаем, что наше супружество --- Его задание. Когда Имя Всевышнего не стерто из наших отношений (как мы помним, в слове [איש] находится буква йуд из Его Имени, а в слове [אשה] --- буква эй), если мы поставили Его имя между нами, внутри нас, тогда есть шанс, что в доме будет присутствовать любовь.

О благословении коэнов написано: «И возложат Имя Мое на сынов Исраэля, и Я благословлю их» (Бемидбар, 6:27). Каким же благословением? Благословением любви. «Который освятил нас Своими заповедями и повелел благословлять Его народ... любовью». Коэны благословляют народ, чтобы среди них пребывала любовь.

Да будет угодно Всевышнему благословить нас «тройным благословением», чтобы любовь пребывала среди нас, чтобы Имя Его не было стерто между нами!