Недельная глава для женщин

Рабанит Ямима Мизрахи

Итро. О взаимном уважении в семье

Именно в главе, рассказывающей о великом и чудесном даровании Торы, Всевышний решил сообщить нам о положении тестя. Ну а в сам Шавуот, в праздник дарования Торы -- мы читаем о свекрови Рут, о Наоми.

Почему именно рядом с главами о получении Торы нам напоминают о тесте и о свекрови, об этих непростых семейных связях? Так Всевышний хочет напомнить нам, что главное качество для получения Торы -- это слух, нужно уметь слышать.

Так начинается наша глава: «Ваишма Итро» -- «И услышал Итро». Нет ни одного, кто бы не «слышал» в этой главе: Итро «услышал некий слух, и пришел, и сделал гиюр» -- он пришел, потому что узнал о чудесах, которые произошли с еврейским народом при выходе из Египта (рассечение Ям Суф и война с Амалеком).

Моше с уважением слушает то, что говорит ему Итро. Итро, конечно, со своей стороны, не приходит к нему внезапно, а заранее предупреждает о своем приходе -- ради мира в семье.

Еврейский народ говорит: «Наасе ве-нишма», сделаем и услышим, хотя «нишма» они говорят в следующей главе, Мишпатим.

Наши мудрецы говорят, что среди способностей, требующихся для того, чтобы быть одним из изучающих Тору, прежде всего следует упомянуть слух. «Тот, кто отклоняет ухо свое от слушания Торы -- даже молитва его отвержена» (Мишлей, 28:9). Тот, кто говорит: «Мне не нужны все эти раввины, я и сам учу Тору, не говори мне про них, они беспринципные» (не дай Б-г!). Не верь, что его молитва может быть настоящей, что он бааль тфила (обладает особенно возвышенной, вдумчивой молитвой с правильным настроем), что он уединяется для высокой молитвы. Все это ложь! Сущность молитвы -- что ты можешь получить что-то от кого-то более великого, чем ты. Если человек не может натренировать это качество, изучая Тору из уст своего рава, то как же он может сделать это в молитве? И молитва его -- тоже ненадежная.

Слушать родителей супруга (супруги) -- это самое тяжелое в мире. То, что говорит Итро своему зятю Моше -- кто не слышал это от своей свекрови? «Нехорошо». «Нехорошо то, что ты делаешь» (Шмот, 18:17). Посмотри, как ты выглядишь?! «Падешь силами ты!» (Шмот, 18:18). Почему дети должны так долго ждать тебя -- из-за твоего неэффективного распределения времени! Итро говорит Моше: «Посмотри на бедных сыновей Израиля, которые вынуждены стоять в очереди, ожидая твоего суда с утра до вечера! Что же ты делаешь?!»

И Моше-рабейну, с одной стороны, слышит, ведь так важно услышать, даже когда эти слова меня раздражают, и даже если это вообще нерелевантно, и даже если я не понимаю, о чем речь. Он прислушивается, потому что его тесть -- человек в возрасте, мудрый, и он достоин уважения. Но, с другой стороны, он знает, что то, что видит он, его тесть не видит. «Вещи, которые видны тестю, не видны издалека».

Моше-рабейну мягко объясняет тестю: «Ты прав. Это действительно хлопотно, когда народ стоит целый день в ожидании, а я один рассуживаю их. Но -- «приходит ко мне народ вопросить Б‑га. Когда есть у них дело, [тот человек] приходит ко мне; и я сужу между человеком и ближним его» (Шмот, 18:15-16). Но -- когда они приходят ко мне, я смотрю на них, на каждого из них, и молюсь за них» -- так объясняет Рамбан. Святой, благословен Он, посылает их ко мне, и Он же посылает напрямую мне для них Свой ответ с Небес, потому что они нуждаются в нем. Так Моше-рабейну мягко и деликатно объясняет Итро, что его совет очень хорош, и что он принимает его. И он действительно найдет «аншей хаиль» -- людей с положением, мужей видных, -- которые помогут ему, разделят его обязанности. Но есть и большое преимущество в том, что именно сам Моше делает. Конечно, это утомительно -- стоять в очереди, ожидая приема лично у Моше, но знаем ли мы, какое воздействие имеет на человека взгляд Моше-рабейну?

Об этом деликатном ответе -- с одной стороны, настаивать на своем, с другой -- принять совет, -- Мидраш говорит: «Мудрость усилит (возвысит) мудрого [лучше], чем десять правителей» (Коэлет, 7:19).

Не показывай своей свекрови, как ты правишь, владеешь ситуацией, как ты понимаешь все в тысячу раз лучше нее. Послушай ее, поскольку у нее есть чему научить тебя. Научись у нее ее мудрости, и в процессе терпимого общения ты мягко объяснишь, что есть вещи, которые только ты, как мама, как свидетель, видишь и понимаешь. Потому что вещи, которые видны отсюда, не видны свекру (или свекрови). Да удостоимся мы слышать, делать и жить в мире в семье!

Мишпатим. Не обижать ближнего

Из главы Итро с ее громами и молниями мы «опускаемся» в главу Мишпатим. Здесь нас «встречают» бык, колодец и осел -- разные типы ущерба, о которых учат в Устной Торе. Отсюда учатся целых три трактата Талмуда -- Бава Кама, Бава Мециа и Бава Батра -- только из одной главы Мишпатим! Как тяжело учить Талмуд, разбираться со всеми этими, казалось бы, мелкими житейскими нюансами!

Мы -- поколение, которому нужны фейерверки. Но Всевышний говорит: самое важное -- это человек и его жизнь -- его бык, его осел, его чувства -- чтобы не «упал в колодец» (имеется в виду отчаяние). Человек -- это Тора ми-Синай.

Существует много идеологий, но все они ставят в центр самого человека, его собственные чувства и внутренний мир. А Тора говорит: зулат (твой ближний) -- это центр мира. Люди превыше любой идеологии.

Есть женщины, которые так любят животных, состоят в организациях, охраняющих их, и при этом относятся к самому близкому человеку -- своему мужу -- как к мелкому, незначительному существу, размером с амебу. Тут можно сказать, что есть не только цаар баалей хаим (причинение вреда животным), но и цаар баалим хаим (вред живому мужу).

Наша глава рассматривает цаар баалей хаим в сравнении с причинением ущерба человеку.

Есть два осла. С одного надо снять поклажу, на другого навьючить груз. Хозяевам какого осла нужно помочь? Конечно, нужно бежать туда, где требуется снять поклажу -- ослу тяжело -- цаар баалей хаим. Но если осел, на которого нужно навьючить, принадлежит твоему недругу, а осел, с которого нужно снять поклажу, -- твоему другу, то помочь нужно сначала недругу. Побороть свое дурное начало, и наладить отношения с человеком важнее, чем помочь животному. Чем поможет нам самая лучшая экология, если мы не можем ужиться друг с другом?

«И эти законы, которые изложишь перед ними» -- так начинается глава. Что значит «и эти»? В добавление к Десяти заповедям -- как те даны на Синае, так и эти даны на Синае. Законы отношений между людьми даны на Синае: подруга, мама, начальник -- все это регулируется законами, данными на Синае. Если украли имущество ближнего -- возвращаем со штрафом, если ранили чувства человека -- как это вернуть?

Сирота и вдова... Какое продолжение в Торе стиха «Если будешь причинять ему муки..»? Нет продолжения! Не объяснено. Наказание настолько ужасно, что Тора не продолжила. Будьте осторожны с чувствами людей, и особенно -- с чувствами тех, кто страдает.

Я всегда рассказываю известную историю о паре, где муж все время обижал жену. В конце концов, она придумала: каждый раз, когда он обижал ее, забивать гвоздь в дерево. Однажды муж увидел, сколько гвоздей в дереве, и ужаснулся, решил сделать тшуву. Теперь каждый раз, когда он просил у нее прощения и говорил с ней красиво, она вытаскивала по гвоздю. Пришел день, когда в дереве не осталось ни единого гвоздя. Тогда муж гордо показал жене, что исправил свое поведение. Она ответила: «Действительно, но посмотри, сколько дыр осталось от тех гвоздей!» Страдания, причиненные другому, никак нельзя исправить до конца. Эти шрамы не залечиваются. Так как продолжить такой брак? Если главное в ваших отношениях -- любовь, то это будет похоже на случай, когда у красивого человека есть на лице пара шрамов -- болел в юности ветрянкой, расчесал -- и остались шрамы. Это не страшно, несмотря на них он красив. Но шрамы остаются.

Если есть в иврите выражение, которое неприменимо для еврея, то это «бли хавана», «не имел в виду» (буквальный перевод -- не имел такого намерения). «Я сказала это бли хавана, я не имела в виду обидеть тебя». Еврей не должен поступать «бли хавана». У еврея может быть только «бехавана ло», то есть «намереваюсь не». Я просыпаюсь утром и говорю, что сегодня я намереваюсь НЕ обижать ближних. И об этом мы молимся в утренних благословениях: «амехин (мехавен) мицадей гавер» -- подготавливающий (направляющий) шаги человека, чтобы я не наступил на чувства другого человека, «чтобы не ходили по головам святого народа». Раби Нахман из Бреслава говорит: «Нет радости, кроме как у настроившегося сердца». Хватит думать, что радость спонтанна. «Ну, когда же ко мне придет радость?» Радость приходит от внутреннего настроя: «Как бы не ранить кого-нибудь непреднамеренно». Радость приходит от уважения ближних: родителей, мужа. И это большая работа.

И поэтому давайте работать над настройкой своего сердца, над радостью в доме оттого, что никто не будет обижать ближнего!