Совершенство простой веры

Знание Торы раскрывает внутренний смысл реальности, а обращение к внешней мудрости рассматривается как уход от истинной святости. Совершенная вера — это ясное, неоспоримое представление о присутствии Создателя, которое превосходит рассуждения разума и позволяет достичь единения с Бесконечным. Опровержение аргументов Прежде всего, все еретики отрицают чудеса, выходящие за рамки законов природы, а это фундамент веры: «А главное — это вера во Всевышнего. Что нет никакой иной власти в мире, которая могла бы совершить нечто против воли Его, не дай Б-г!

Он следит за всем и хочет следить за всем. Хотя есть по этому поводу немало кажущихся противоречий, которые разум не в состоянии понять. Однако, мы стоим как железный столп, не сдвигаясь в вере, переданной нам верным пастырем — Моше, и всеми мудрецами, пришедшими за ним. О каждой концепции, против которой есть разумные аргументы, Моше показал нам чудеса и знамения, дабы укрепить нашу веру.

И мы своими глазами видели все тринадцать Основ веры. Однако, все еще остается место для ошибки разума, он все еще может отрицать это, преуменьшая значение каждого чуда, или как-то иначе. Это значит, что в нашем мире, мире выбора, на каждую вещь есть как разумные аргументы со стороны добра, так и разумные аргументы со стороны зла» (Имрей шефер).

И смотри предисловие Маараля к книге «Гвурот а-Шем», что он пишет там о чудесах. Смотри еще у Расага, в его введении в книгу «Эмунот вэ-дэот», где он приводит восемь факторов, толкающих к ереси, часть из них заложена в дурных качествах характера, а часть — в ограниченности понимания. Внешняя мудрость «И не дай Б-г подумать: “я не верю в колдовство и т.п.” Но все слова гемары об этом следует понимать буквально, хотя, в них есть скрытый смысл, но не скрытый смысл философов, который, на самом деле “внешний”, а тех, кто владеет истиной» (Шулхан Арух, ЙД 179:8).

«Также и у того, кто читает внешние книги (нет доли в будущем мире)» (Санедрин 90а). Человеческая мудрость есть мудрость исследователя, занимающегося внешними проявлениями реальности. Весь предмет ее исследования — природа материи, и именно из нее эта мудрость черпает все свои основы.

Предмет изучения мудрости Торы, напротив — раскрытие основ веры, внутреннего содержания реальности — воли Всевышнего. В этом смысл слов мудрецов: «[Всевышний] смотрел в Тору и творил мир» «Приведи нас, Царь, в покои Твои» Как мы объяснили, и объясним еще далее, в последней главе данного раздела, Синайское откровение, в котором Создатель открылся своему народу, стало фундаментом веры.

В этом откровении Всевышний открыл внутренний смысл реальности — Тору. Всякий, кто оставит это раскрытие внутреннего, и отправится искать Создателя на путях внешней мудрости, заслуживает смерти. Как говорит Яавец а-кадмон, на Мишну: «Если человек идет по дороге и учит [Тору], и прерывается от учения, говоря, “как красиво это дерево”, “как красива эта пашня”, говорит о нем писание, как будто он повинен смерти» (Авот 3:9).

И объясняет здесь Яавец: «Несмотря на то, что так он будет говорить хвалу Всевышнего, сотворившему это, он все равно заслуживает смерти, ибо он отрывается от великой святости, ради святости малой». Даже если в результате он приходит к высочайшим постижениям, и познает возвышенность Всевышнего, он повинен смерти, ведь когда он занимается внутренним смыслом Творения, ему нет нужды искать постижений и возвышений в его внешних аспектах. Если некий глупец, находившийся «с Царем, в его покоях», рвется наружу, в поисках Царя же, заслуживает смерти. Совершенство простой веры «Известно, что предмет веры становится таковым по одной из четырех причин: он осязаем, общеизвестен, доказан или принят.

В осязаемое и общеизвестное верят все, в доказанное — философы, но даже так, его вера не будет полной, пока он не будет верить в это, как в “принятое” — именно такова вера религиозного человека, и это совершенная вера» (Меири, Мишлей 16:4, 18:9). И так написал Кузари: «Говорю я: Тора Всевышнего она, и тот, кто принимает ее в простоте, без рассуждений и мудрствования, выше, чем исследователь. Но если некто склоняется с этой возвышенной ступени в сторону исследований, лучше ему искать объяснения этих вещей в Б-жественной мудрости, чем оставлять ее ради дурных рассуждений, приводящих человека к погибели»

(Маамар 1:26). В свете того, что мы объяснили в отношении веры, мы понимаем основные постулаты данной темы, и будем кратки, так как все это уже объяснено. Вера — это: «представление образа в душе настолько сильно и ясно, так, что сама душа не может вообразить отрицание этого образа никак и ни в каком виде» — это должное представление, подобное осязанию, или постулатам.

У рассуждений разума, связанных с сомнениями, нет никакой возможности сформировать в душе человека столь ясный образ, так, чтобы он отпечатался в «самой жизни» верующего. Вера — это мир ясности, мир верности, вплоть до самопожертвования. Такой мир невозможно построить рассуждениями.

Более того, вера — единственная возможность ограниченного человека достичь единения с Бесконечным, благословен Он. Исследования разума препятствуют этому единению, ведь суть их — постичь неограниченное ограниченной мудростью, а это невозможно, как мы и объясняли выше, говоря об ограниченности исследований. Как мы объяснили, основы веры заложены в душе человека. Человек должен только пробудить их, вынести из потенциала в реальность, так, чтобы они отпечатались в его сознании, и не было бы никакой возможности существовать без них.

«Невозможно представить себе Его отсутствие, ибо с Его отсутствием перестанут существовать все остальные» (Рамбам, первая Основа). Подобно тому, как человек «знает» аксиомы, как он ощущает свою жизнь — без всяких рассуждений разума, точно также он должен ощущать присутствие бытия Создателя каждое мгновение своей жизни.

«И невозможно вообразить» — невозможно вообразить даже мысли, отрицающей истинную веру. Напротив, объяснили нам истинные мудрецы, что всякое обращение к исследованиям веры разумом, относится к греху древа познания.