Шмират а-Лашон

Часть вторая

О хранении уст --- по порядку недельных глав

Глава 17

Главы Кдошим -- Беар

Сказано (Ваикра, 19:16): «Не ходи как рахиль [разносящий злословие] в народе твоем». Этот запрет включает в себя как рехилут, так и злоязычие, как об этом сказано в Иерусалимском Талмуде. [Примеч. автора. Рехилут -- когда один говорит другому: такой-то человек говорил о тебе так-то и так-то, или сделал тебе то-то и то-то. Злоязычие -- когда один рассказывает другому дурное о ком-то третьем, или говорит о нем нечто такое, что может причинить тому третьему ущерб, телесный или имущественный, или причинить страдание.] Упомянутый запрет включает в себя также злословие, как сказали наши мудрецы в комментарии к тому стиху («Сифра», Кдошим, 2): «Не будь как рохель [бродячий торговец], переносящий [свой товар, а здесь -- злословие] от одного к другому». Известно, что этот запрет остается в силе, даже когда это злословие -- истина, как пишут все комментаторы. Ведь если оно -- ложь, то оно подпадает под определение моци шем ра -- «возводящий поклеп», и грех этот гораздо тяжелее, чем просто злоязычие.

А прямо перед тем в Торе сказано (там, 19:15): «Справедливо суди ближнего твоего». Это означает, как сказали наши мудрецы (Авот, 1:5): «Суди каждого человека, стремясь к оправданию». И это тоже относится к нашей теме и означает следующее: даже если ты видишь в нем нечто предосудительное, все равно обязан искать у него то, что его оправдывает: быть может, он сказал или сделал [то зло] по ошибке, или же не знал, что запрещено это делать или говорить; или уже раскаялся и т. п. Тора предупреждает: не будь для него рахиль -- распространяющим среди людей то дурное, что тебе о нем известно. Все детали законов злоязычия и рехилута, и величие награды для тех, кто их остерегается, и наказание за нарушение запрета, -- все это описано в книгах «Хафец Хаим» и «Шмират а-Лашон», ч. 1.

«Не стой при крови ближнего своего; Я -- Г-сподь» (Ваикра, 19:16). Объясняет Раши: «Не взирай [безучастно] на гибель его, если можешь спасти, -- в случае, например, когда человек тонет в реке, или на него нападает дикий зверь или разбойники». Сказано в Санедрин (73а), что тот, кто не может сам спасти, обязан потрудиться и нанять других для спасения ближнего, см. там. А прямо перед этим сказано: «Не ходи как рахиль». Как представляется, Тора хочет этим сказать, что если человек согрешил и сказал о ком-то серьезный рехилут, и этим привел в большой гнев против него кого-то третьего, и это может привести к опасности для жизни [Примеч. автора. Как это сделал Доэг-эдомитянин, говоривший царю Шаулю о Давиде.], то он обязан найти потом способ устранить эту опасность. И если не может сделать это сам, то обязан сделать посредством других. Завершает Тора: «Я -- Г-сподь», и Раши объясняет: «Верный в воздаянии добром» -- тому, кто остерегается, чтобы не быть рахиль, и старается спасти ближнего от опасности. «И верный во взыскании [за грех]» -- тому, кто делает обратное, как сказано в «Тосефте» к мишне Пеа (гл. 1, алаха 2): «За три греха взыскивается с человека в этом мире, но главное взыскание сохраняется для него в будущем мире. И вот они: идолослужение, разврат и кровопролитие. Но злоязычие равносильно всем им вместе».

«Увещевай, увещевай ближнего твоего -- и не понесешь за него греха» (Ваикра, 19:17). [То есть увещевать нужно так, чтобы при этом не брать на себя греха.] Это означает: не причинять стыда на людях, даже путем увещевания, и тем более -- не увещевая. Причинение стыда на людях -- величайший грех, как говорится в Бава Меция (58б): «Каждый позорящий [ближнего] на людях -- будто проливает кровь», и сказано там в Гемаре (59а): «Лучше человеку броситься в пылающую печь, но не позорить ближнего на людях. Откуда мы это учим? Из того, что произошло с Тамар (Берешит, 38:25): "Как только она была выведена [на казнь сожжением], послала она к свекру своему сказать: от человека, которому принадлежат эти вещи, я беременна"». Из этого следует, что, если даже тот человек действительно виновен, нужно очень остерегаться, чтобы не причинить ему стыд. И доказывается также там в Гемаре, что у того, кто привычен стыдить ближнего на людях, нет удела в будущем мире.

В главе Беар (Ваикра, 25:17) сказано: «И не обижайте каждый ближнего своего». [Слово [אונאה] -- онаа, «обида», означает также «обман».] Тора предупреждает этим: нельзя задевать и огорчать ближнего словом. И сказано в Гемаре (Бава Меция, 58б), что онаа как обида словом хуже, чем онаа как обман, наносящий материальный ущерб, поскольку первое -- это ущерб душевный, а второе -- имущественный, и он может быть возмещен, в отличие от первого. И сказано там далее (59а), что все ворота заперты [затруднено принятие молитв -- после разрушения Храма], кроме ворот обиды [то есть молитв по поводу обиды], чтобы взыскать с обидчика. И обида словом является также злословием, как говорится в трактате Йома (44а).

Глава 18

Глава Беаалотха

Сказано (Бемидбар*,* 12:1): «И говорили Мирьям и Аарон о Моше и т. д.» [осуждая его за то, что он отделился от жены], -- из этой истории мы делаем следующие выводы.

Первое. Запрет на злословие остается в силе даже тогда, когда тот, о ком говорят, -- человек смиренный и скромный, и нет у него обиды из-за того, что говорили о нем. [Примечание автора: как это мы видим из сказанного в Торе далее (там, 12:3): «А этот муж Моше был кротчайший из всех людей, которые на земле».]

Второе. Запрет остается в силе, даже если в прошлом говоривший не раз делал добро тому, о ком он теперь говорит. Например, когда тот был в опасности, и он предпринял большие усилия и спас его. [Примечание автора. И это было с Мирьям, спасавшей Моше, когда он был брошен в реку.]

Третье. Запрет на злословие остается в силе даже тогда, когда говорят не перед несколькими людьми, а только перед одним, и слушающий -- близкий человек тому, о ком говорят, и не пойдет рассказывать другим.

Четвертое. Случай, когда кто-то говорит о человеке, большом и важном в своей стране, будто поведение его не соответствует тому, насколько он велик. Другими словами, если бы он один был столь велик в своем поколении, то дела его соответствовали бы этому. Но так как он не один такой, и есть еще великие как он, то своими поступками он претендует на нечто большее, чем то, что подобает ему по его величию. И такие речи -- тоже злоязычие в полном смысле этого слова: ошибка Мирьям и Аарона была в том, что они приравнивали Моше к другим пророкам и [ступень его в пророчестве] -- к ступени праотцов, как об этом говорится в «Сифри». И вследствие этой ошибки им было непонятно, почему Моше отделился от жены, -- ведь сами они не отделялись [от супружества]! И на это отвечает им Всевышний (Бемидбар, 1:6-8): «Если и есть у вас пророк, то Я, Г-сподь, в видении открываюсь ему, во сне говорю Я с ним. Не так с рабом Моим Моше; доверенный он во всем доме Моем. Устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не загадками; и лик Г-спода зрит он». То есть его ступень выше, чем у всех, а именно -- тем, что во всякий момент он готов к пророчеству, и потому вынужден был отделиться от жены.

«И взглянул Аарон на Мирьям, и вот -- она покрыта язвой цараат» (там, 1:10), -- поскольку из-за греха злоязычия приходят эти язвы. И наказание за него -- быть пораженным цараат со статусом мухлат [который не может очиститься от цараат, пока не излечится его язва], как говорится об этом в трактате Арахин (15б), на основании стиха Писания (Теилим, 101:5): «Злословящего втайне на ближнего своего, -- его ацмит [отвергну]». Это означает: отвергну его полностью, и Таргум переводит это слово: ле-халутин [совершеннейшим образом]. Помогла Мирьям молитва Моше -- но не полностью, а только в том, чтобы изменить ее статус с мухлат на мусгар. [Мусгар -- отделенный на неделю, и если не будет изменений к худшему, -- подлежит очищению.]