Шмират а-Лашон

Часть вторая

ГЛАВА 4. Из-за злословия оглашаются грехи человека в высшем мире

Сказано в Торе (Шмот, 2:14): «И устрашился Моше, и сказал: действительно, стало известным это». Раши объясняет, что Моше удивлялся: «Почему наказаны сыны Израиля более всех народов? А теперь я вижу, что они заслуживают этого [из-за злоязычия]». Но ведь, как сказал Йехезкель (гл. 20), у них и без того были большие грехи, такие, как тяжкий грех идолопоклонства. Так почему же Моше удивляется их бедствиям? И неужели присоединение к этому греху злоязычия может быть для Моше достаточным объяснением?

Но это действительно так, согласно сказанному в святой книге «Зоар»: посредством злословия человек пробуждает большого обвинителя против общины Израиля, и это несет в мир смерть, меч, убийство. Вот что сказано там в гл. Пекудей: «Есть один дух [нечистый], который витает над всеми привычными к злословию. И когда люди пробуждаются к злословию, или один человек пробуждается к злословию, -- тогда пробуждается тот дух злой, нечистый, называемый вверху сихсуха [по значению близко к "ссора, свара"]. И он облекает собой то пробуждение к злоязычию, которое вызвано людьми. И он поднимается вверх и как следствие пробуждения злоязычия приводит в мир смерть, меч и убийство. Горе тем, которые пробуждают эту сторону зла и не хранят свои уста и язык, и не боятся этого! И не ведают, что от пробуждения внизу зависит пробуждение вверху, будь то к добру или к злу и т. д. И все обвинители пробуждают того большого змея, который будет обвинителем мира; и всё -- из-за того пробуждения злоязычия, когда имеется пробуждение его внизу».

Как мы объясняли в другом месте, без греха злоязычия не дана ему [обвинителю -- «большому змею»] та сила возвещать в высшем мире о негодных делах людей, требовать суда над ними. Теперь все становится понятным: хотя наш учитель Моше, мир ему, и знал, что у сынов Израиля есть очень большие грехи, он поначалу думал, что у них нет греха злоязычия, и потому Сатан не может обвинять.

[Примеч. автора. Сказали наши мудрецы («Ваикра Раба», 26), что, хотя в поколении Ахава (нечестивого царя Северного царства) и был грех идолослужения, -- выходили на войну и побеждали, так как не было у них злоязычия. Но в поколении Давида, в те дни, когда царем был Шауль, хотя у них малые дети умели разъяснять темы Торы с сорока девяти сторон, -- выходили на войну и погибали, так как было у них злоязычие.]

Потому, когда Моше увидел, что у сынов Израиля есть злословие, он сказал: «Действительно, стало известным это». Смысл этих слов таков: действительно, теперь разглашено это, а именно их известный грех -- идолопоклонство. Оно получило огласку в высшем мире, и обвиняют их [сынов Израиля] во всех их грехах, -- и из-за этого они терпят такое наказание.

Обо всем этом человек должен задуматься, чтобы понять, насколько осторожным нужно быть в отношении такого греха, как злословие, чтобы не причинить себе вред. Ибо в то время, когда он злословит о ближнем своем, он получает наказание по принципу «мера за меру», состоящее в том, что о нем самом рассказывают в высшем мире, как пишет об этом наш учитель рав Хаим Виталь в «Шаарей Кдуша»: когда ты напоминаешь о дурном в своем ближнем, [наверху] будут рассказывать о твоих грехах. И также чтобы не навредить всему миру, как говорилось выше от имени святой книги «Зоар».

Говорится в Торе, что если человек отнял имущество у ближнего, исправление состоит в том, чтобы отнявший вернул то имущество владельцу, а если причинил страдание или стыд -- чтобы умиротворил ближнего, и тот простил его. Но если человек приучил себя к тому греху и ясно, что пробудился из-за него большой обвинитель, чтобы обвинять весь мир, -- кто знает, сколько людей потеряли из-за него свое имущество, и сколько умерли! И хотя по законам, по которым вершится земной суд, мы не сможем наказать его, -- по законам суда небесного, даже в случае ущерба косвенного (см. Бава Кама, 55б, а также 119а, история о Шауле), -- наверняка тот человек не будет найден чистым от греха. И потому тот, кто бережет свою душу, должен остерегаться во всем этом чрезвычайно.

Глава 5. Сколь велик ущерб, который причиняет в высшем мире грех злоязычия

В Торе говорится о грехах, за которые полагается наказание карет [«отсечение» души от ее источника], если грех был умышленным, а если по ошибке -- нужно принести жертву хатат и совершить кропление на внешнем жертвеннике. [Как сказано (Ваикра, 27:30): «А если согрешит кто-либо из народа земли по ошибке... Пусть в жертву свою приведет козу без порока за грех свой... И возьмет священник крови ее перстом своим, и возложит на рога жертвенника всесожжения»]. Но если согрешивший был коэн а-машуах [помазанный], то требуется кропление на внутренний жертвенник и завесу Святая Святых. [Как сказано (там, 4:3 -- 6): «Если священник помазанный согрешит... пусть принесет за грех свой, который совершил, бычка из скота, без порока, Г-споду в грехоочистительную жертву... И возьмет священник помазанный крови бычка, и внесет ее в шатер [Святилище]. И обмакнет священник перст свой в кровь, и покропит кровью семь раз пред Г-сподом, пред завесою Святилища»]. Причина этого -- согласно прямому смыслу сказанного выше: при всяком грехе, совершенном человеком, порча от него достигает высших святых миров соответственно величию души согрешившего. Известно притом (Таанит, 5а), что все, что мы видим в нижнем мире, имеет нечто себе подобное вверху: есть Иерусалим нижний -- и есть Иерусалим наверху; есть гора Г-сподняя, то есть Храмовая, внизу -- и есть также и наверху место, называемое «горой Г-сподней»; есть место, называемое «станом Шехины», то есть «Храмовый двор», -- и точно так же это наверху. Об этом сказано в Писании (Теилим, 24:3): «И кто устоит в месте святости Его». Когда человек грешит, он приносит нечистоту наверх, в место святости, которое -- в Храмовом дворе наверху. И потому необходимо совершить кропление здесь [в нижнем мире] на внешний жертвенник, -- и этим действием будет устранена нечистота наверху. Но если грешник -- коэн помазанный, ступень святости которого очень высока, то порча от его греха достигает места более высокого, а именно -- Святилища в высших мирах, и потому необходимо совершить кропление здесь [в нижнем мире], соответственно, в Святилище.

Как мы видим, бывает даже у простого человека, что, когда порча особенно велика, грех достигает наверху места святого и грозного -- напротив Святая Святых, и потому Тора предписывает кропить для него напротив этого места. А именно -- в случае пораженного язвой мецора, как сказано (Ваикра, 14:16): «И обмакнет коэн правый перст свой в масло... и покропит маслом с перста своего семь раз пред Г-сподом». И Раши приводит там из [мидраша] «Торат Коаним»: «перед Святая Святых». Причина этого в том, что порча здесь настолько велика, что грех дошел в высшем мире до Святая Святых, и потому кропление в нижнем мире должно быть напротив того же места для очищения его.

Насколько же человек должен быть потрясен, вспоминая, что грехи его достигают Святая Святых! Мы действительно находим нечто подобное в «Тана де-вэй Элияу», где говорится, что злословие, которое человек рассказывает, поднимается до места напротив Трона Славы, как сказано (Теилим, 73:9): «Обратили против неба уста свои, и языком своим по земле ходят».

Нечто еще большее мы можем видеть, чудесное и грозное чрезвычайно. Когда первосвященник входит один раз в год в Святая Святых, первым действием в службе его, еще перед принятием крови быка и кроплением ею, было воскурение, как говорится в Торе и описывается в трактате Йома (44а). Это потому, что воскурение искупает грех злоязычия, как сказано там: «Придет деяние [служение] сокрытое [в месте сокрытом], и искупит деяние [злоязычие] сокрытое». Из этого мы можем понять, насколько большую порчу порождает злоязычие -- грех, входящий внутрь Святая Святых! И там в связи с этим нужен первосвященник, самый святой человек во всей общине Израиля, достойный совершить искупление перед Всевышним.

Задумайся, брат мой, также вот над чем. Хотя и разрешается первосвященнику войти внутрь Святая Святых один раз в году, то разрешение это -- лишь чтобы посредством облака дыма от воскурений удалить грех злоязычия, а без этого ему полагалась бы смерть [с Небес]. А после воскурения следует кропление, -- и получается, что грех этот, злоязычие, задерживает всякое искупление, с которым связано служение в Святилище. Законы эти, как известно, названы хука [глубокие причины их сокрыты] (Йома, 40а).

Также из этого мы можем извлечь для себя следующий урок должного поведения: когда человек намеревается исправить свои дела и вернуться к Всевышнему после грехов, он должен стремиться исправить прежде всего именно этот, а именно -- грех злоязычия. И тогда будет принято его возвращение -- как это мы видим у первосвященника. Ведь ему, прежде чем он будет искупать грех нечистоты Святилища и святых предметов в нем, -- притом, что это тоже грех, караемый наказанием карет, -- Тора повелела вначале искупить грех злоязычия посредством воскурения.

Глава 6. Тот, кто не оберегает свою речь потеряет значительную часть Торы

Человек, для которого важны и ценны дни жизни его, должен беречь их, чтобы не утратить их по своей собственной воле. А мы, при множестве наших грехов, не бережем их.

Объясним это. Если даже в действительности человек мог бы отдать ближнему какое-то время своей жизни, то ясно, что никто не согласится на это. И был бы прав, ибо нет ничего дороже времени, -- ведь за время, которое Всевышний, по милости Своей, отпускает человеку, тот может заслужить себе в удел вечность. И мы собственными глазами видим, что у того, кто не оберегает свою речь, каждый день растрачивается. Много времени -- иногда несколько часов, самое малое -- час, уходит на разговоры с людьми зачастую о делах, которые не касаются его самого, или просто на болтовню. И мне доподлинно известно, что всякий, кто из упрямства отрицает это, -- если только он хорошенько присмотрится и соединит воедино все свои разговоры в течение дня, такие, в которых не было нужды, то найдет, что потратил на них час или два! За месяц это уже тридцать часов, а за год, считая даже только по часу в день, более трехсот пятидесяти пропавших даром часов! И не заработал в это время ничего! Ни для будущего мира, ни для этого, и вся «прибыль» его лишь в том, что утеряна для него значительная часть Торы. Ибо Всевышний дает человеку такой надел в этой жизни, который ему требуется для Торы и будущего мира, как сказано в книге «Ховот а-Левавот», а он растрачивает свой надел на пустое. (Помимо того, что наверняка перемешаны те речи со злословием и рехилутом, словами, обидными для ближнего и прочими запретными речами.)

И наоборот: если побуждает человека дух его оберегать свою речь, -- такой человек никогда не пойдет туда, где собираются люди, ведь там невозможно не оступиться, сказав что-нибудь запретное или, по меньшей мере, услышав злословие, рехилут, насмешки и прочие запрещенные разговоры, объясняемые мной в первой части этой книги. Или, если случится ему оказаться с кем-нибудь наедине, не станет говорить с ним о ком-нибудь еще. У такого человека наверняка прибавятся несколько десятков часов в неделю, свободных для изучения Торы и заповедей.

Об этом сказало Писание (Коэлет, 9:9): «Узри же [обязанности свои, чтобы наслаждаться] жизнью вместе с женой, любимой тобою во все дни быстротечной жизни твоей... ибо в том -- удел твой в жизни». Здесь «с женой, любимой тобою», -- это намек на Тору (а слова «любимой тобою» означают, что человек учит Тору только в том месте [в Торе], к которому тянется сердце его; Авода Зара, 19а). Писание предостерегает нас, чтобы ни один день не был потерян у нас для Торы, ибо в этом -- удел человека в жизни его. Сказано: «быстротечной жизни твоей» -- намек на то, что человек должен пристально вглядываться в самого себя, оберегая все дни своей жизни на земле, чтобы ни один из них не прошел впустую. Тот, кто постигает разумом своим, что весь мир -- преходящий, и сам он послан сюда только лишь для того, чтобы исполнить поручение Властелина мира -- обрести свой удел в Торе и исполнении заповедей, чтобы удостоиться света жизни в будущем мире, относительно этого человека мы можем надеяться, что он сбережет свои дни и ни один из них не пропадет. Правило таково: так же, как большие богачи, владеющие ценными бумагами на тысячи рублей, тщательно хранят их, чтобы ни одна не пропала, поскольку каждая из них -- это часть его богатства, точно так же человек, стремящийся к духовному совершенству, должен хранить свои дни и часы, так как каждый день -- это часть его жизни. Известное изречение наших мудрецов гласит: «Нет потери, подобной потери времени». Ведь если у человека пропадает один динар, он может надеяться, что пропажа найдется или Всевышний пошлет ему другой динар вместо того, но если пропадет у него понапрасну один час, то не найдет его вовеки. Он почувствует эту потерю в будущем, когда придет час отчета, и будет представлен ему счет потраченных дней и часов, как сказано (Теилим, 59:21): «Буду тебя укорять, и представлю [грехи твои] пред глазами твоими». И сказали наши мудрецы, что представляют ясно человеку все его дела перед лицом его, и сам он пожалеет о том, как вел себя, но кто ему уже тогда поможет? Хорош удел того, кто задумается обо всем этом, пока жив!

У берегущего свою речь есть также постоянный выигрыш в том, что всякий раз, когда он хочет что-то сказать и продумывает, не следует ли опасаться здесь злоязычия, обидных слов, насмешки и т. п., и в результате подавляет свое желание сказать и молчит, это засчитывается ему на небесах как исполнение заповеди в полном смысле слова, как сказали наши мудрецы (Макот, 23а): «Воздержался человек и не согрешил, когда представилась к тому возможность, дают ему награду, как исполнившему заповедь»; и добавляются ему таким образом за год несколько тысяч заповедей.