Нефеш аХаим 41. Врата вторые. Глава 18
Порядок молитвы разделен на четыре части, соответствующие аспектам души и мирам (асия, йецира, брия), что позволяет постепенно возвышать и соединять душу с корнем всех душ Израиля, приближаясь к высшему духовному уровню. После того, как человек уже привык и приучился к молитве, соединяющей три аспекта нефеш-руах-нешама в его душе, посредством букв, огласовок и знаков в каждом слове, как было объяснено выше, гл. 16, тогда он может предпринять усилия, в чистоте своей мысли и замысла, чтобы прилепить все три аспекта нефеш-руах-нешама к корню своей души, «души души», через сочетания букв слова в их высшем корне святости. И когда он взойдет на этот уровень, можно будет считать, как будто он вообще не находится в этом мире, и тогда мир, само собой, превращается в ничто в его глазах. Ибо этот уровень выше, чем ступень человека сегодня [1] , как я писал ранее, — когда человек включает себя в корне своей души в общий высший корень всех душ Израиля вместе взятых. Примечание автора. Поэтому установили, что сразу после молитвы Амида, еврей должен произнести стих «Тебе, Г-споди, вознесу мою душу», имея при этом в виду полностью отдать Всевышнему свою душу, нефеш-руах-нешама, даже до смерти, и возвысить их вместе с нефеш-руах-нешама трех миров, и включить их все вместе в Малхут Ацилута, как написано в При Эц Хаим. В этом и заключается основной смысл «падения на лицо» ( нефилат апаим ), упоминаемого в Торе. Как написано в Зоаре: «Иди и смотри, Моше и Аарон предали себя смерти, в чем? Поскольку написано “И упали на лица свои, и сказали: Б-г, Б-г духов всякой плоти…”, и во всяком месте падение на лицо — к тому месту будет, “Б-г духов”, — это место душ мира, и все души туда поднимаются и оттуда приходят». Поэтому человек должен представлять себе в воле сердца, как будто он уходит из мира полностью. Поэтому мужи Великого Собрания установили произносить перед молитвой стих «Г-сподь ( А-донай ), открой мои губы, и уста мои скажут хвалу Тебе». Ибо если человек удостаивается этой ступени во время молитвы, такая мысленная связь с высшим миром может превратить его тело в бессловесный камень, и подобно немому не может он открыть рот, и только Всевышний открывает его уста, чтобы смог он произнести слова молитвы. Поэтому в данном стихе упоминается именно имя А-донай , которое связано с тайной Кнессет Исраэль, упомянутой выше. И см. в При Эц Хаим об этом стихе, произносимом перед молитвой, о котором сказали Мудрецы, что он подобен длинной молитве. Об этом и сказали Учителя (Йевамот 105): «молящийся должен обратить свое сердце наверх». И также «первые благочестивые люди задерживались один час… чтобы обратить свое сердце к Б-гу…», и это объяснено. Примечание автора. И поэтому порядок молитвы делится на четыре части, которые соответствуют четырем аспектам — нефеш-руах-нешама и корень души. Корбанот (чтение отрывков о жертвоприношениях перед молитвой) — соответствуют аспекту нефеш, и миру нефеш — асия , поскольку жертвоприношения идут за грехи аспекта нефеш, как написано: «А душа ( нефеш ), если согрешит… и принесет…». А Псукей деЗимра (отрывки из Псалмов, прославляющие Всевышнего) — соответствуют миру руах, миру воспевающих ангелов. Чтение Шма и связанные с ним благословения — соответствуют чертогам мира Брия, который, как известно, есть мир нешамот. Когда еврей произносит главы о жертвоприношениях до Барух шеамар , ему следует иметь в виду возвысить весь аспект нефашот мира асия, который является внутренней частью мира асия, включить их в духи ( рухот ) мира йецира, и включить также свою душу с ними и связать их со своим духом ( руах ). А от барух шеамар до благословений Шма включит все нефашот асии и рухот йециры и также свою нефеш и руах в нешамот мира брия . А от благословений Шма и до Амиды включит и поднимет все нефеш-руах-нешама миров брия, йецира, асия и собственные нефеш-руах-нешама вместе с ними, включить их вместе в корень души и корень собрания всех душ Израиля вместе. На это и намекал Аризаль, написав: «…и тем самым вся Шхина (т.е. Кнессет Исраэль) включает в себя их всех». Поэтому Аризаль сказал, что перед молитвой следует принять на себя заповедь «люби ближнего, как самого себя». [1] Хотя уровень корня души сегодня недостижим, стремление соединить нефеш-руах-нешама с ним приближает нас к нему насколько возможно, и поэтому это максимально возможный уровень молитвы.