Нефеш аХаим 49. Врата третьи. Глава 9

Имена Авайе (Источник всех сил) и Элоким (индивидуальная сила) раскрывают глубинный смысл идолопоклонства: оно заключается в ошибочном обращении к частным силам вместо прямого служения единому Источнику всего сущего. В стихе «Знай же сегодня и положи на сердце твое, что Г-сподь (Авайе) — есть Б-г (Элоким)» различие между двумя этими именами заключается в следующем. Имя Элоким относиться также и к какой-то индивидуальной силе, проистекающей от Творца.

А имя Авайе относится к Источнику всех сил, которые проистекают от Него. Как сказали Учителя в Берешит Раба (13:3), что после окончания всей работы по сотворению мира Писание упоминает полное Имя (т.е. Авайе Элоким, Г-сподь Б-г) над полным миром. Ведь имя Авайе есть источник, в котором заключено все, и во время творения при всяком Речении снисходила определенная сила или силы из источника всего, чтобы данный объект пришел к существованию, был сотворен и его существование поддерживалось.

Поэтому во всем описании сотворения мира упоминается только имя Элоким (Б-г), а после того, как закончилось снисхождение всех сил, какие Высшая Воля посчитала нужными для мира, тогда сказано (Берешит 2:4): «В день, когда сделал Г-сподь Б-г (Авайе Элоким) землю и небо» — полное Имя. Таков смысл стиха «Знай же сегодня и положи на сердце твое, что Г-сподь (Авайе) — есть Б-г (Элоким)». Другими словами, не следует иметь в мыслях поработиться и прилепиться в каком-либо служении к определенной силе или силам, которые в небе наверху или на земле внизу, но только обращаться к особому Сущностному имени Авайе, всеобъемлющему источнику всех сил, нисходящих от Него.

И в этом заключалось все идолопоклонство первых поколений, с поколения Эноша, когда в мире началось поклонение идолам, как написано (Берешит 4:26): «Тогда начато было (или: осквернено) взывать по имени Г-спода». Они служили силам звезд и созвездий, каждый особой звезде и созвездию, которую избрал себе. Не то чтобы каждый думал, что эта звезда есть бог, который все создал, ведь издревле в устах народов мира принято называть Всевышнего «Б-гом богов» (Даниэль 2:47).

И так сказал пророк Малахи в своем упреке Израилю: (1:11): «Ибо от восхода солнца и до заката его велико имя Мое среди народов, и в каждом месте воскурено, и принесена (жертва) имени Моему, и дар чистый, ибо велико имя Мое среди народов, сказал Г-сподь Воинств». Но изначальное заблуждение поколения Эноша была в ошибочной мысли, что Всевышний слишком возвышен, и на Небе — слава Его, и не подобает Ему надзирать над тварями этого низменного мира, и потому подумали, что Он устранил от них Свое провидение, и передал контроль над ними силам небесных объектов и созвездий, которые и управляют материальным миром, как пожелают. И они сочли профанацией, полным запретом и большой наглостью молиться Имени Всевышнего, почитаемому и страшному, просить у Него удовлетворение своих низменных потребностей. Поэтому они поработили себя, и направили все аспекты своего служения и просьб на силы звезд и созвездий.

(А каким образом они служили им — см. Тикуней Зоар 66). Они также умели заклинать ангелов, назначенных над созвездиями, знать добро и зло, чтобы те ниспослали им блага и удовольствия материального мира, используя силу, данную им Всевышним. И лишь немногие избранные люди знали правду, что хотя Всевышний «высоко восседает», Он, вместе с тем, «низко склоняется, чтобы видеть на небе и на земле»

(Псалмы 113:6). Некоторые также служили животным и птицам, как написано (Царей 2, 17:30), и намерением их также было присоединиться тем самым к высшей силе и источнику духовной энергии данного создания, чтобы этот источник ниспослал им что-то от своей силы и власти, которые были назначены ему Творцом. Об этом и сказали проклятые женщины Ирмии: «С тех пор, как мы прекратили воскурять небесной царице (т.е. Солнцу) и приносить ей возлияния, у нас недостает всего»

(Ирмияу 44:18). А некоторые служили, приносили жертвы и воскуряли какому-то человеку, видя, что сила власти его рока весьма велика, и думая, что посредством служения ему их рок также возвысится вместе с его роком. Другие же служили не ради получения удовольствий материального мира, но хотели приобрести какое-то интеллектуальное постижение, которого страстно желали, например искусство черной магии и тому подобное. А кто-то служил определенным людям, чтобы привести на себя воздействие ясновидения и обрести способность предвидеть будущее.

Все вышеперечисленное — полное идолопоклонство, и к нему относится речение «Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим» (Шмот 20:3), как описал Рамбан в своем комментарии на Тору, и см. Ликутей Тора, конец гл. Ноах по поводу Поколения Разделения.

И даже поработить себя и прилепиться посредством какого-либо служения к аспекту духа святости в определенном человеке — пророке и обладателе духа святости, также называется идолопоклонством в буквальном смысле слова, как Невухаднецар, поклонившийся Даниэлю. Он сделал это не потому, что считал его Б-гом, создателем всего, но намеревался своим поклонением поработиться и прилепиться к духу святости, присутствующему в нем. Как написано: «Тогда царь Невухаднецар пал ниц и поклонился Даниэлю, и приказал (принести) дары и воскурить перед ним благовония. И воскликнул царь, и сказал Даниэлю “Воистину ваш Б-г — Он Б-г Б-гов и Властелин царей, Открывающий тайны, — коли сумел ты раскрыть эту тайну”».

(Даниэль 2:46). И там же (4:5): «Пока последним не предстал предо мною Даниэль, названный Бэйлтешацаром по имени бога моего, и дух богов святых был в нем. И рассказал я ему сон». И наши Учителя сказали (Санедрин 93), что причина того, что Даниэль отсутствовал в тот момент, когда вышел указ царя поклониться идолу, заключается в том, что Даниэль сказал: «Пойду-ка я отсюда, чтобы не исполнилось со мной сказанное “статуи их богов сожгите огнем”.

И Невухаднецар тоже сказал: “Пусть уйдет Даниэль отсюда, чтобы не сказали обо мне, что я сжег своего бога в огне”. И см. Зоар Хадаш, Рут 28. И также мы находим в книге Даниэля (там же), что написано “тогда царь Невухаднецар упал на лицо свое…

и приношение и благоухания сказал вознести перед ним”. Но Даниэль не принял этого, почему? Ибо как настигнет расплата служащим идолу, так настигнет расплата самого идола. И эту же причину сказали о праотце Яакове, который не хотел быть погребенным в Египте (чтобы египтяне ему не поклонялись).

Следовательно, такое поклонение Мудрецы называют “идолопоклонством”, несмотря на то, что объектом служения был святой дух от Б-га в человеке. Можно объяснить на основании стиха (Шмот 20:3): “Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим”. Имеется в виду, что нельзя направлять свои мысли ни в чем какому-либо аспекту или частной силе, даже если эта сила есть категория “Моего лица”, то есть, даже частный дух святости в каком-то человеке, или частная категория святости в какой-то силе, пусть даже высшей из высших. Как сказали Мудрецы (Рош аШана 24:2) о “не делайте со Мной богов серебряных” (Шмот 20:19) — даже образ Моих слуг, служащих предо Мной в Высях, например офаним , серафим и святые живые существа.

И хотя основное предостережение Писания относится к четырем видам практического служения идолам, сегодня, когда служение молитвой с подчинением намерения сердца — вместо жертвоприношений, к нему тоже, несомненно, относится данное предостережение. Об этом и говорит Писание (Шмот 22:19): “Жертвующий богам ( элоим ), кроме одного Г-спода, да будет истреблен”. То есть, не концентрироваться в каком-либо служении и вопросе на какой-нибудь отдельной силе из тех, что Творец установил (ведь имя Элоим — общее для всех обладателей отдельной силы, как объяснено выше). Но направлять сердце только к сущностному особенному Имени (י-ה-ו-ה, Авайе ), смысл которого — “дающий существование всему”, то есть — источник всех сил.

В этом и суть стиха “Слушай, Израиль! Г-сподь ( Авайе ) — наш Б-г ( Элоким ), Г-сподь ( Авайе ) Один!”: все отдельные силы, приходящие от Авайе, объединены и собраны в Бесконечности Всевышнего, общем Источнике Его Единства». И это со стороны соединения Всевышнего с мирами. И потому, во всяком месте, где Тора заповедует принести жертву, всегда говорится именно «жертва Г-споду».

Как сказали Мудрецы (Менахот 110): «Иди и смотри, что написано в главе о жертвоприношениях, что не сказано о них “Б-гу (Эль)” или “Всесильному (Элоким)”, но “Г-споду (Авайе)”, чтобы “не дать противнику возможности оспорить” [кому предназначено жертвоприношение]». И см. Зоар Хадаш, Берешит 6-7, более подробно. Комментарии В этой главе автор пространно объясняет вопрос, который на первый взгляд не имеет прямого отношения к обсуждаемой теме.

Но он, видимо, хочет подчеркнуть, что всякая ошибка в суждении о божественном затрагивает запрет идолопоклонства. Поэтому он начиает с описания эволюции идолопоклонства в мире, начиная с поколения Эноша, и объясняет, что их заблуждение началось с их неверия в то, что можно обратиться к Всевышнему напрямую, ведь Он настолько превознесен, что не интересуется происходящим в мире. Но это глубоко ошибочно, и основа нашей веры — знание о том, что Всевышний заинтересован в нас и желает нам блага, и происходящее с нами есть следствие божественного провидения. Автор также объясняет, что первое поколение идолопоклонников предполагало: не только бесполезно просить напрямую у Всевышнего, это даже запрещено и является проявлением наглости.

Ведь во всей нашей жизни и потребностях перемешаны добро и зло, и было бы наглостью просить Всевышнего напрямую давать жизненность силам, имеющим отношение ко злу. Однако это тоже заблуждение, связанное с недостаточной верой в Единство. На самом деле, все зло в мире относится к воле Творца, и оно тоже послужит раскрытию Его царства в мире. Поэтому ровно наоборот, есть обязанность по любому поводу обращаться именно к Всевышнему напрямую, и всякий недостаток в данном подходе затрагивает запрет авода зара , «чуждого служения».

Автор приводит примеры того, как определенные действия хоть и не являются «чуждым служением» в прямом смысле слова и по галахе , но относятся к тому же заблуждению. В частности, утверждение, что не в силах простого человека обратиться к Творцу самостоятельно, и ему нужно поработить себя духовным силам или прилепиться к праведникам, обладающим духом святости, чтобы приблизиться к Всевышнему. Так что к концу главы раскрывается, что в тончайшем смысле такой недостаток есть даже у того, кто приносит жертву во имя Элоким, которое является частным именем, а не во имя Авайе, которое символизирует само раскрытие Творца в этом мире.