Врата третьи. Глава 14

Моше мог постигать абсолютное Единство Всевышнего, в отличие от других праведников, фокусировавшихся на аспекте Его царства. Поэтому наш учитель Моше был во всякое время готов к пророчеству, как сказано (Бамидбар 9:8): «Стойте и я услышу, что заповедует Г-сподь вам», и как сказали наши учителя. Примечание автора: Это также одна из причин, почему праотец Яаков сказал «благословенно славное имя Царства Его во веки веков», а наш учитель Моше не сказал эту фразу, как поведали Мудрецы (Псахим 56). Ибо из фразы «благословенно славное имя Царства Его во веки веков»

можно понять, что есть также действительность сил и миров, и как я писал выше в гл.11, см. там, и поэтому сказал ее праотец Яаков, по своему уровню. Но уровень и постижение Моше и есть само единство слова Один в чтении Шма, как мы объяснили, и потому он не сказал «благословенно славное имя Царства Его во веки веков», когда провозглашал Единство Всевышнего. Поэтому он постигал свое пророчество во всех местах, в каком бы месте он ни был, полностью одинаково, без всякого различия, как сказали Мудрецы: «Почему Всевышний говорил с Моше из куста?

Научить тебя, что нет на земле места, свободного от Его присутствия, ведь даже их куста Он говорил с ним», в соответствии с колоссальным уровнем Моше. И только когда попросил он «покажи мне, прошу, Свою Славу» (Шмот 33:18), постичь сущность этого вопроса, внушающего трепет, и увидеть, как вся земля полна славы Всевышнего, и нет места, свободного от Него, — это не было дано ему. Всевышний ответил ему: «не сможешь увидеть Мое лицо, ибо не увидит Меня человек, оставшись в живых».

Но Моше все время продвигался к этому уровню, пока не смог достичь его, и удостоился его до своего ухода из мира, в максимально возможном совершенстве, доступном для человека в этом мире. Как мы находим во Второзаконии, в главе «И будет, если послушаетесь» (Дварим 11), что сначала сказал «любить Господа, Б-га вашего» и т.д., и сразу после этого, в следующем стихе — «и дам Я дождь земле вашей», говоря от имени Бога, Который дает и действует.

Ибо Моше полностью устранился в своих глазах из реальности, и только Шхина (Б-жественное присутствие) говорит, поэтому и сказал «и дам Я». Об этом и сказали Мудрецы: «Шхина говорит из горла Моше», и как говорит Писание: «устами к устам Я говорю в нём», не написано «с ним», но «в нем», буквально внутри него. Этого уровня в совершенстве не удостоился ни один человек, кроме него, с того момента, как согрешил Адам, первый человек, и не удостоится ее никакой человек на земле, пока не придет Избавитель, да будет это вскорости, в наши дни. Как свидетельствует святая Тора (Дварим 34:10): «И не встал более пророк в Израиле, как Моше».

(И хотя это сказано в прошедшем времени, Тора вечна, и относится также и к следующим поколениям, так что после того, как каждое поколение ушло из мира, мы сможем сказать, что не стал в этом поколении пророк, подобный Моше, на его уровне). И потому сказали в Тана деВей Элияу: «Человек обязан говорить: “Когда же достигнут мои деяния деяний моих праотцев, Авраама, Ицхака и Яакова”, но не сказали “достигнут деяний нашего учителя Моше, мир ему”». Но вместе с тем, достойно всякого истинно богобоязненного еврея, чтобы по крайней мере в тот час, когда он встанет на молитву, аннулирует в своем чистом сердце, по своей возможности и постижению, все силы в мире и все собственные силы, как будто нет никакой реальности в мире вообще; и приобщится в своем сердце только к Всевышнему, Единому Господину, благословен Он. По крайней мере, время от времени стоит [пытаться достигнуть этого уровня при молитве].

Ведь на самом деле, не все моменты одинаковы в смысле чистоты сердца, и особенно в наших поколениях почти невозможно постоянно молиться на этом высоком уровне. И уже сказал рав Шешет от имени Рава Элазара бен Азарии (Эрувин 65): «Я мог бы освободить весь мир от обязанности молиться» [1] . Тем не менее, чистый служитель Творца, который всегда в своем сердце обращает внимание во всех своих делах, чтобы они были желанны перед Г-сподом, сможет достичь такого уровня в молитве, хотя бы иногда.

И теперь мы можем понять, что имели в виду Мудрецы в высказывании, что «молящийся должен обратить свое сердце к Месту» (Брахот 31), а также высказывание в трактате Авот: «Когда ты молишься, не делай свою молитву рутиной, а милосердием и мольбой перед Местом». Имеется в виду, что нужно весьма остерегаться, чтобы не обратить свое сердце в молитве ни к какой сфире , даже эманированной. И не только не следует направлять мысль ни к какой сфире и высшей силе, ведь это служение без истинного Б-га и «обрубание насаждений», но и правильно и достойно будет аннулировать в своей воле полным отрицанием все высшие и низшие силы, и также все собственные силы, как будто бы их не существует в реальности.

(И не только во время молитвы, но и изучение Торы, чтобы устояло как следует, также должно быть по этому уровню, как сказали Мудрецы (Сота 21): «Слова Торы остаются только у того, кто делает себя как тот, кого нет»). И прилепить свое чистое сердце в молитве только к Месту мира, Единому мира, Бесконечному, благословен Он, Который наполняет весь мир и все миры, и нет места, свободного от Него. И см. Рокеах: «Когда скажет “Благословен Ты, Г-сподь”, не следует думать о Славе, видимой в сердце пророков, и видении на Троне, но лишь о Г-споде, Он — Б-г на небе и на земле, и во всем мире, Б-ге праотцев».

И пойми. Комментарий В этой главе автор заканчивает объяснение различия между пророчеством Моше и праотцев, и объясняет, почему Яаков сказал «благословенно славное Имя Его Царства» после чтения Шма, а Моше — не сказал. Ведь эта формула выражает аспект «с нашей стороны», по которому есть реальность сил и миров, а Всевышний властвует над ними, и это «нижнее Единство».

Это не относится к Моше, пророчество которого было в аспекте «со стороны Всевышнего», в постижении, что нет ничего, кроме Творца. Но цимцум и кав — одно, и «высшее Единство», на которое намекает слово «один» в Шма, включает в себя и «нижнее Единство», единство власти и царства, выражаемое формулой сказал «благословенно славное Имя Его Царства». Поэтому, как приводится в главе 11, не нужно слишком долго задерживаться на слове «один»

в Шма, и думать детально о том, что Всевышний властвует над каждой деталью мироздания. Ведь когда мы сказали, что Творец един и единственнен в реальности в аспекте «с Его стороны», и кроме Него вообще ничего нет, — это включает в себя и единство в аспекте «с нашей стороны», «нижнее единство», единство власти. Далее автор подчеркивает, что, как правило, уровень Моше не имеет отношения к нам и к нашему служению. И тем не менее, во время молитвы мы можем дотронуться до нее и, по мере наших сил, поразмыслить о том, что нет ничего, кроме Творца.

В этой главе, как и во всех третьих Вратах, автор соотносится с концепциями учения хасидизма, которое подчеркивает идею имманентности Бога, то есть аспект «с Его стороны» в его терминологии, и распространяет эту идею среди простого народа. Раби Хаим предостерегает от простого и примитивного понимания этой глубочайшей концепции, и от практического следования ей без баланса, заключающегося в противоположной концепции взгляда «с нашей стороны». [1] Поскольку люди не в состоянии как следует сосредоточиться на молитве.