Введение Рамбама в Тринадцать основ

Рамбам подробно останавливается на сущности будущего мира, важности изучения Торы во имя ее самой и истинных наслаждениях души. Он подчеркивает, что знание этих Основ абсолютно необходимо для достижения будущего мира, и приводит притчу об учителе и ученике. Прежде, чем объяснить тринадцать Основ веры, Рамбам говорит о нескольких вещах. Прежде всего, он подробно рассказывает о сущности будущего мира.

Кроме того, он широко освещает важность изучения Торы и ее исполнения «во имя ее самой». Кроме того, он рассматривает вопрос наслаждений — истинных наслаждений души. Мы приведем слова Рамбама, изучим их, поймем глубинную связь между ними и их связь со знанием Основ веры. Важность слов Рамбама в этом введении, очень велика.

Поняв их, мы осмыслим, насколько обязательны знания Основ и вера в них, как обязательное условие заслуги будущего мира. Мы узнаем, что нет никаких оправданий или причин, которые могли бы освободить человека от ответственности за незнание Основ веры, будь то «нечаянно», «непреодолимые обстоятельства» или «похищенный ребенок», с точки зрения приобретения будущего мира. «Я вижу необходимость говорить здесь о многих Основах веры — очень великих и важных.

Как известно, знатоки Торы разошлись во мнениях, что именно за благо ждет человека за исполнение заповедей, данных нам Всевышним через Моше, и какое зло его настигнет за нарушение. Есть множество разных мнений, связанных с видами разума, а понимание их создало огромную путаницу. Настолько, что уж почти невозможно найти человека, который бы разобрался во всем этом, и не найдешь ничего, чтобы было бы общепринятым в этой теме, без великой путаницы. Первые считают, что благо, это “Ган Эден” — место, едят и пьют, без всякого труда для тела и усталости.

Будто бы дома там из драгоценных камней, постели из шелка. Текут реки вина и благовонных масел. И много чего еще, подобное этому. А зло, это Гееном — место, пылающее огнем, где сжигают тела, а люди там терпят различные страдания на протяжении долгого времени.

Они приводят доказательства своим воззрениям из слов наших учителей и стихов, простой смысл которых, соответствует их утверждениям, полностью, или отчасти. Вторые считают, что благо, это период Машиаха (да придет он вскорости!). И тогда, все люди станут ангелами, живущими вечно. Они необычайно вырастут, размножаться, усилятся, и заселят весь мир навечно.

А Машиах, по их воззрениям, будет жить вечно, с Б-жьей помощью. А в те дни, из земли будет расти тканная одежда, испеченный хлеб, и еще множество вещей, которых просто не может быть. А зло в том, что человек не будет жить в те времена, и не удостоится их увидеть. И они приводят в доказательство этому множество высказываний мудрецов, и стихи в писании, простой смысл которых совпадает с тем что они говорят, хотя бы отчасти.

Третьи думают, что благо, которое нас ждет, это воскрешение мертвых. Это значит, что человек оживет после смерти, и вернется вместе со своими родственниками и домочадцами, будет есть, пить, и больше не умрет. А зло — не вернутся после смерти с теми, кто оживут. И они доказывают это множеством высказываний мудрецов и законоучителей, и стихов, простой смысл которых указывают на это, хотя бы частично.

Четвертые считают, что в награду за исполнение заповедей, мы получим телесный покой, достигнем всего вожделенного в этом мире, как туки земли, множество имущества, многочисленное потомство, телесное здоровье, мир и безопасность. И будет царь в Израиле, а мы будем править всеми, кто притеснял нас. А зло, которое настигнет нас, если будем отрицать Тору, будет противоположностью наслаждений, так, как мы живем сегодня, в изгнании. И они приводят доказательства своей точки зрения из всех стихов Торы, из проклятий в ней, а кроме того, еще и из историй в писаниях.

Пятые, которых большинство, соединяют все эти вещи вместе, и говорят, что придет Машиах, и воскреснут мертвые, и войдут в Ган Эден, и будут там есть и пить, и будут здоровыми вечно. Но немного найдется людей, которые, на самом деле задумываются над “центром” всех чудес, то есть о “будущем мире”. Что вообще означают эти слова? Является ли это самым совершенным, абсолютным благом, или таковым является одно из приведенных выше воззрений?

Или, может быть, это нечто, находящееся между конечной целью и причинами, к этой цели приводящей [1] . Однако, большинство из народа, как неучей, так и понимающих, спрашивают совсем о другом — как именно восстанут мертвые? Голыми или одетыми? Встанут или они в тех же саванах, что были похоронены, со всеми украшениями на них — вышивками и картинами, и ладно скроенных, или, они окажутся в одежде, которая только скроет их тела, и не более.

А когда придет Машиах, останутся ли богатые и бедные, будут ли в те дни сильные и слабые. И множество подобных вопросов. А ты, читатель, изучающий эту книгу, пойми притчу, которую я тебе расскажу. И тогда ты сам поймешь все.

Представь себе, что ребенка привели к учителю, дабы тот обучал его Торе, и это величайшее благо для него. В том смысле, что благодаря этому он придет к совершенству. Однако, сам ребенок, по малости лет и слабости разума, не понимает истинного достоинства этого блага и того, что оно приведет его к совершенству. Поэтому учитель, без всякого сомнения, более совершенный, чем ребенок, вынужден стимулировать ученика вещами, который тот любит по малости его лет.

И учитель говорит ребенку: “Читай, а я дам тебе орехов, или инжира, дам тебе немного меда”. А ребенок, благодаря этому, старается и читает, не ради самого чтения — ведь он не знает его ценности, а ради тех самых сладостей. И съесть те лакомства для ребенка намного важнее, чем чтение, и куда большее благо. Поэтому, он считает учение тяжким трудом, но делает его ради получения желанной ему самому цели — орешек или кусочек меда.

А когда ребенок повзрослеет, разум его укрепится, и то, что было для него безусловной ценностью раньше, перестанет быть таковым, а он полюбит что-то другое, то учитель будет стимулировать его новыми подарками — которые, тот любит теперь. Тогда, учитель скажет ему: “читай, а я куплю тебе хорошие сандалии и красивую одежду”. И тогда ребенок продолжит прикладывать старание к учебе, опять, не ради самой учебы, а ради одежды. И одежда для этого ученика, важнее Торы, и только она для него цель его учебы.

А когда ребенок вырастет еще, и уже и красивая одежда перестанет быть в его глазах столь важной, он обратит свои устремления, на что-то более ценное. Тогда, скажет ему учитель — “выучи главу, или этот отрывок, а я, дам тебе за это динар или два”. И ученик снова старается, и берет деньги “в уплату” и деньги эти для него важнее учебы, а цель учебы — получить деньги. А потом он вырастет еще, и перестанет быть важным для него и это тоже, а он возжелает нечто более достойное.

Тогда, скажет ему учитель: “Учись, и станешь главой общины и судьей. Люди будут уважать тебя, вставать перед тобой” и снова продолжит ученик стараться в учебе, теперь, чтобы достичь этой ступени, и целью его будут почет и похвалы от людей, на которые он рассчитывает. Все это, конечно, стыдно, но необходимо, из-за малости человеческого разума. Необходимо обозначить как цель мудрости нечто иное, кроме самой мудрости, и сказать, будто бы мы учимся ради получения уважения.

Это, насмешка над истиной, и такого рода учение называют учением “не во имя самого учения”. То есть, это значит, что человек исполняет заповедь, учится и занимается Торой, не ради них самих, а ради чего-то иного. И предостерегли мудрецы об этом (Авот 4:5): “Не делай [из слов Торы] корону, дабы возвеличиться ими, или лопату, копать ей”. Они намекают, именно на то, что мы сказали здесь — не следует считать целью мудрости получение уважения от людей, или возможность заработать деньги.

И не следует человеку заниматься Торой Всевышнего ради заработка. И пусть единственной целью изучения мудрости, будет знать ее. Точно также, нет другой цели у истины, кроме как знать, что это истина. И Тора истина, а цель ее знания — ее исполнение.

И запрещено совершенному человеку утверждать, будто следует исполнять заповеди из-за того, что это добрые качества, и отдаляться от преступлений, так как они — дурные качества, которых Всевышний заповедал избегать. И спрашивать, какую награду он получит за это. Ибо тогда, это будет подобно истории с юношей, спрашивающим, что он получит в награду за свое чтение, а ему отвечают: “то-то и то-то”. Ведь только когда мы видим недостаток разума вопрошающего, так что он не способен понять истинную награду, но он просит дать ему иную цель, мы отвечаем ему сообразно его глупости, как сказано: “отвечай глупцу по глупости его”.

И уже предостерегли нас мудрецы об этом — чтобы человек не служил Всевышнему и не исполнял заповеди ради чего-то другого. Именно это сказал человек, достигший совершенства, постигший истинный смысл Торы и заповедей, Антигнос, человек Сохо: “Не будьте как рабы, служащие господину ради получения награды, а будьте как рабы, служащие господину не ради получения награды” (Авот 1:3). Этим он хотел сказать, что мы должны верить в истину именно потому, что это истина. И в этом суть того, кого называют “рабом из любви”.

Сказали мудрецы на стих “Заповеди ему (праведнику) желанны очень” (Теилим 112:11) — сказал раби Элиэзер — заповеди, а не награда за них. Насколько это очевидное и ясное доказательство того, о чем мы говорили ранее. А еще сильнее сказано в Сифри: “Может быть, ты скажешь, что учишь Тору ради богатства, ради того, чтобы называться равом, ради награды в будущем мире — Тора говорит: “люби Господа, Бога Твоего” — все, что вы делаете, делайте только из любви”. Таким образом, мы объяснили, что именно это имели в виду Тора и мудрецы.

И никто не может игнорировать это, кроме лишенных разума глупцов, мысли которых испорчены пустыми идеями. Именно в том было величие Авраама — он служил из любви, и именно к этому пути стоит стремиться. Но поскольку знали мудрецы, что такой подход очень тяжел и не каждый человек способен постичь его. Если и постигнет, то не согласится на него сначала, и не воспримет его так, чтобы вера его в это была ясна.

Ведь человек совершает поступки ради получения пользы или во избежание ущерба. А без этого, он считает поступок пустым и никчемным. Как можно сказать принявшему Тору — поступай так-то, но не из страха наказания, и не ради награды. Очевидно, что это будет ему очень тяжело.

Ведь далеко не все люди познают истину так, чтобы стать как Авраам. Поэтому разрешили простонародью, ради того, чтобы они укрепились в вере, исполнять заповеди в надежде на награду, и избегать преступлений из страха наказания. Их побуждают к этому, и поддерживают, укрепляют их намерение. Пока тот, кто способен постичь, не постигнет и не узнает истину, и каков совершенный путь.

Так поступают с детьми, когда учат их, как я говорил в своей аллегории. А Атигносаиз Сохо, порицали за то, что он объяснил данную мысль простонародью. И сказали мудрецы об этом: “будьте осторожны в словах”, как сказано об этом в трактате Авот (1:11). И народ ничего не “теряет”, исполняя заповеди из страха наказания, и в надежде на награду.

Правда, эти заповеди не совершенны. Но это хорошо им, пока у них не появятся силы и привычка к исполнению Торы. А это пробудит их к познанию истины, и тогда они станут служить из любви. Об этом сказали мудрецы: “Всегда пусть занимается человек Торой, даже не во имя ее, ведь из этого “не во имя”, придет “во имя”.

А еще ты должен знать, что в понимании слов мудрецов, люди разделились на три группы. Первые. Это большинство из тех, что я видел, чьи книги читал, и о ком слышал. Они верят в простой смыл этих слов, и не допускают никакого скрытого объяснения, ни под каким видом.

И все невозможное, для них существует непреложно. Но они поступают так из-за того, что они не поняли мудрости, и далеки они от понимания. Им недостает совершенства, чтобы пробудиться самим, и не нашелся человек, который помог бы им это сделать. Они думают, будто бы мудрецы, благословенной памяти, в их точных и выверенных словах, хотели сказать только то, что эти люди сами в них понимают, и они остаются только с простым смыслом этих слов.

И хотя в некоторых словах мудрецов есть вещи, неприемлемые разумом. Неприемлемые настолько, что расскажи их так, как есть, простолюдинам или, тем более, мудрецам, он были бы безмерно удивлены. Разве есть в мире человек, который примет такое как есть, или поверит, что слова эти истинны!? А, тем более, не найдется такой, что посчитает эти слова полезными.

Это люди, бедные разумом, и они достойны жалости, за их глупость. Ведь они превозносят мудрецов, по своему разумению, но на самом деле, только унижают их, не понимая этого. Клянусь Всевышним, люди эти, теряют всю красоту Торы, лишают ее света, превращают Тору Всевышнего в нечто, противоположное ей. Ведь Всевышний, благословен Он, сказал в Торе Его, совершенной: “Однако, народ мудрый и проницательный этот великий народ!” (Дварим 4:6).

Но эти люди, рассказывают слова мудрецов так, что когда слышат их остальные народы, то говорят: “Однако, народ этот глупый и презренный, народ низкий”. Большей частью, эти “толкователи”, сообщают простонародью то, о чем сами ничего не знают! Как было бы хорошо, если бы не зная, и не понимая, они бы просто молчали. Как сказано: “Если б вы только молчали!

И это [вменено] было бы вам в мудрость” (Иов 13:5). Или, лучше бы они говорили, что не понимают, что хотели сказать мудрецы и не знают, как объяснить это. Но они ведь думают, что понимают, и они стараются рассказать и объяснить то, что понимают сами, своим слабым разумом, а не то, что сказали мудрецы. Они выступают перед народом с проповедями, толкуют из трактата “Брахот”, из главы “Хелек” и другое, согласно простому смыслу — слово в слово.

Вторые, тоже многочисленны. Они тоже видели или слышали слова мудрецов, и поняли их буквально. И они тоже думают, что мудрецы не имели в виду ничего, кроме этого, буквального. Поэтому, они громят слова мудрецов, унижают, и позорят то, в чем нет никакого позора.

Они смеются над словами мудрецов, чей разум неизмеримо чище их. А эти, самодовольные глупцы, ошибаются в самой природе реальности настолько, что не постигают никакой мудрости вообще, никаким образом. Большинство ошибок такого рода связано с мудростью врачевания и астрологией. Ибо люди эти считают себя понимающими, мудрыми и наделенными чутким разумом философами.

Но насколько они далеки от истинных мудрецов и философов! На самом деле, они еще глупее, чем первые. У них невероятное самомнение, но они проклятое племя. Ибо они спорят с истинными мудрецами, чья мудрость признана.

Если бы эти фантазеры трудились над мудростью, если бы они знали, как ее аргументируют и как пишут о вещах, относящихся к Б-жественной мудрости, или им подобных, для широкой публики и для ученых, если бы они поняли фактическую часть философии, тогда они смогли бы понять, мудры ли мудрецы, и тогда они понимали бы смысл их слов. Третьи. Их, клянусь Всевышним, совсем немного, даже нельзя назвать их “разновидностью”. Это все равно, что назвать “видом” солнце, тогда как оно единственное в своем роде.

Это те самые люди, которым очевидно величие мудрецов и точность их разума. Они видят, что все слова мудрецов указывают на истинные явления. И несмотря на то, что люди эти малочисленны и собрания их рассеяны по разным местам, они показывают нам свое совершенство. Ибо они постигают истину, они понимают невозможность невозможного и знают о существовании того, чье бытие непреложно.

Эти люди знают, что мудрецы, мир им, не говорили вздорного. Они знают, что в словах мудрецов, кроме простого смысла, есть и тайный. А все, что в словах мудрецах выглядит невозможным, не что иное, как аллегория. И именно таков обычай великих мудрецов.

Именно поэтому, мудрейший из людей [2] , начал свою книгу со слов “Понять аллегорию и ее смысл, слова мудрецов и их загадку” (Мишлей 1:6). Знатоки языка знают, что “загадки”, это форма выражения, смысл которой в иносказании, а не простом смысле слов. Как сказано: “Загадаю-ка я вам загадку…” (Шофтим 14:12). Ведь все мудрецы, когда говорят о вещах, очень возвышенных и недосягаемых, которые и есть суть всего, говорят только загадками и аллегориями.

Почему мы должны удивляться, что они писали о мудрости аллегориями, уподобляя ее низменным и обыденным вещам? Ведь ты сам видишь, что мудрейший из людей делал так согласно снизошедшему на него Духу святости. Я имею в виду царя Шломо, в его книгах “Шир а-ширим (Песнь песней)”, “Мишлей (Притчи)”, и отчасти “Коэлет (Проповедник)”. Почему объяснить слова мудрецов за пределами их простого смысла, ради того, чтобы они не противоречили разуму и святым писаниям, кажется тебе странным?

Ведь сами мудрецы, объясняя стихи писания, толкуют их за рамками простого смысла! Они толкуют их как аллегории, и это правильно! Ведь мы находим у мудрецов объяснение, что стих: “И они побил двух львов Моавских” (Диврей а-ямим I, 11:22) целиком аллегория. Как и сказанное далее: “И он побил льва внутри колодца” — тоже аллегория.

И когда сказано: “Кто напоит меня водой” (Диврей а-ямим I, 11:17), и далее, все, что случилось там. И так про всю книгу Иова, сказал один из мудрецов, что это была аллегория, но не сказал, о чем. Тоже самое и “мертвые” Йехезкеля (37), один из мудрецов сказал, что это была аллегория. И таких мест множество.

И если ты, мой внимательный читатель, относишься к одной из двух первых категорий, даже не смотри в мои слова, относящиеся к этой теме. Тебе в них просто ничего не подойдет. Хуже того — они навредят тебе, и ты их возненавидишь. Разве может подойти легкая и качественная пища человеку, который уже привык к тяжелой и плохой?

Такая еда только навредит ему, и он ее возненавидит! Ты ведь сам знаешь, что говорили привыкшие есть лук, чеснок и рыбу о мане: “и душе нашей мерзок ничтожный хлеб этот” (Бемидбар 21:5). А если ты из третьей категории, если всякий раз, когда ты встречаешь слова мудрецов, неприемлемые разумом, ты знаешь, что это загадка и аллегория. Если ты трудишься сердцем и напрягаешь разум понять их.

Если ты стараешься найти истинный путь, и справедливое объяснение, как сказано: “Найти слова желанные, написанные верно слова истины” (Коэлет 12:10), изучай мои слова, и ты получишь от них пользу, если так будет угодно Всевышнему. А сейчас, я начну говорить, о чем намеревался. Знай, как слепой не может постичь света, глухой — звуки, а скопец — любовное влечение, так тела не могут постичь наслаждения душ. Как рыба не способна постичь стихию огня, ибо живет в его противоположности, так невозможно познать в нашем, материальном мире, духовные наслаждения.

У нас есть только телесные наслаждения, и чувственные радости от еды, питья и соития. А все, что лежит за пределами перечисленного, мы находим у себя только после долгих исследований. Все из-за того, что в нашем, телесном мире мы можем постичь только телесные наслаждения, слабые и конечные. А духовные наслаждения, постоянные и непрерывные, не имеют с телесными ничего общего ни под каким видом.

И не пристало нам, получившим Тору, как и религиозным философам, считать, будто бы у ангелов, планет и сфер нет наслаждения. У них есть огромное наслаждение от осмысления великого и прекрасного Создателя. Благодаря этому, они пребывают в постоянном, непрерывном наслаждении. И у них нет телесных наслаждений, да они и не доступны им, ведь у них нет органов чувств подобных нашим, чтобы они могли постичь ими то, что постигаем мы.

Так и мы — если некто достигнет среди нас просветления, и поднимется на тот уровень после смерти, не получит телесных наслаждений, да и не захочет их. Подобно тому, как великий царь не захочет лишиться своего царства, ради того, чтобы снова играть в мяч на улице. Хотя однажды уже было такое, без всякого сомнения, когда он предпочитал игру в мяч царству — когда он был молод да к тому же еще и непременно глуп. Так и мы сегодня предпочитаем телесные наслаждения духовным.

Но если ты поразмыслишь о двух этих категориях наслаждений, ты увидишь низменность одной из них, и возвышенность другой, даже в нашем мире! Мы ведь видим, что большинство людей, а может и все, мучают свои души и тела непосильным трудом ради достижения величия или почета от людей. Но это наслаждение — не наслаждение едой и питьем! Также, большинство людей предпочитают месть врагу, многим телесным наслаждениям.

А многие из людей избегают величайшего телесного наслаждения из одного только опасения позора в глазах людей или ради доброго имени. И если уж так обстоят дела в материальном мире, тем более в будущем, духовном мире. Там наши души будут осмыслять Создателя, подобно тому, как осмысляют его планеты и сферы, а может, даже больше. И такое наслаждение не поддается дроблению, оно не выразимо словами и ни с чем не сравнимо.

Как сказал пророк, изумленный величием блага и его возвышенностью: “Как велико Твое благо, которое Ты сокрыл для боящихся Тебя” (Псалмы 31:20). И также говорили благословенной памяти мудрецы: “В будущем мире нет ни еды, ни питья, ни омовения, ни умащения, ни совокупления. Только праведные сидят, увенчанные коронами и наслаждаются сиянием Б-жественного присутствия” (Брахот 17). Под словами “увенчанные коронами”, подразумевается вечность души в бытие постигнутого ею, то есть, Создателя, благословен Он.

В силу того, что разум, и осмысленное им, едины, как утверждали великие философы, согласно их доводам, слишком пространным, для того, чтобы приводить их здесь. И сказано: “наслаждаются сиянием Б-жественного присутствия”, т.е. те души наслаждаются постижением и знанием истинности Создателя, как наслаждаются ангелы тем, что они постигают и осмысляют в Его бытие. Итак, конечным благом является нахождение в этом, высшем обществе и обретение упомянутых чести и величия.

И вечность души — в бесконечности Создателя, по мере Его постижения ей. А это, как объяснили древние философы, великое, ни с чем не сравнимое благо, и несравненное наслаждение. Ибо как можно вечное, без конца и предела, уподобить преходящему! Как говорит писание: “Ради того, чтобы принести тебе благо и продлил ты дни свои” (Дварим 22:7), и объясняет это гемара: “в мире, который весь “длинен” [3] ”.

С другой стороны, всеобъемлющее зло и великое возмездие заключается в том, что душа отсекается от источника истребится и исчезает, перестав быть живой и сущей. Это “карет” — “отсечение”, о котором сказано в Торе. И написано: “отсечена, отсечена будет та душа” (Бемидбар 15:31). И объясняют мудрецы: “Отсечена в этом мире и отсечена в мире будущем” (Санедрин 64б).

Итак, всякий, кто избрал и сделал привычными для себя телесные наслаждения, отринув истину и возлюбил ложь, отсекается от той высоты и останется брошенной материей. А пророк разъяснял, что будущий мир грядущий не воспринимается органами чувств, и к тому относится сказанное: “глаз не видел, Б-же, кроме Тебя” (Йешаяу 64:3). И толковали это мудрецы: “Все пророки прорицали только о днях Машиаха, но будущего мира, глаз не видел, Б-же, кроме Тебя” (Шабат 63а). Что же касается описанных в Торе добрых обещаний и тяжких возмездий, то их смысл я тебе объясню.

Всевышний говорит тебе: “Если будешь исполнять эти заповеди, Я помогу тебе в их исполнении и в обретении совершенства, избавлю тебя от всех тягот и препятствий”. Ведь человек не в состоянии исполнять заповеди, когда он болен и голоден или изнурен жаждой, а также в пору войны и осады. И потому обещано, что все это будет устранено и что пребывать им в добром здравии и в благополучии, пока не пока не достигнут совершенного знания и не удостоиться будущего мира. Ибо не в этом настоящая награда за исполнение заповедей.

И подобным образом, если они преступят Тору, наказанием будет все то зло, так что не смогут исполнить заповедь, как сказано: “За то, что не служил ты Господу Богу твоему…” (Дварим 28:47). И когда ты поразмыслишь об этом тщательно, увидишь, что тебе как бы говорится: “Если ты исполнил несколько заповедей с любовью и старанием, Я помогу тебе в исполнении всех остальных и устраню от тебя тяготы и препятствия. Но если ты пренебрежительно отвергнешь что-либо, Я доставлю тебе преграды, которые воспрепятствуют тебе в исполнении остальных заповедей, и в результате не обрести тебе ни совершенства, ни существования в будущем мире”. И таков смысл высказывания мудрецов: “Воздаяние за заповедь — заповедь, а воздаяние за преступление — преступление” (Авот 4:2).

Однако. “Ган Эден” — это место изобильное и тучное, лучшее на земле. Там многочисленные реки и плодоносные деревья. И в будущем, Всевышний откроет это сынам человеческим и укажет им путь к нему, дабы насладится в нем.

И там, возможно, кроме тех растений, что уже известны нам, они обнаружат удивительные растения, приносящие великую пользу, с отличным вкусом и великой сладостью. И все это не является невозможным или маловероятным, а напротив, вполне возможно, даже не будь оно описано в Торе. Тем более, когда все это объяснено в Торе и общеизвестно. А “Гееном”, это просто название страданий и наказания злодеев.

И Талмуд не объяснил, каково именно будет это наказание, однако существует мнение, что солнце приблизится и испепелит их. И подтверждением этому является сказанное: “Вот грядет день, пылающий, как печь” (Малахи 3:19). А некоторые полагают, что это чуждый человеку жар, испепеляющий тела изнутри. И доказательством этому служат слова: “И ваш дух — огонь, который пожрет вас” (Йешаяу 33:11).

“Воскрешение мертвых” — это одна из основ Учения нашего учителя Моше. И далек от религии и от приверженности к религии иудейской тот, кто в это не верит. Но существует оно только для праведных. Мидраш Берешит раба (13) говорит: “Мощь дождей — как для праведных, так и для грешных; восстание из мертвых — только для праведных”.

Да и как воспрянут к жизни нечестивые, если они “мертвы” даже при жизни своей! Об этом сказано: “Нечестивые даже при жизни своей называются мертвыми; праведные даже после смерти своей называются живыми” (Брахот 18б). И знай, что человеку неизбежно предстоит умереть и разложиться на составные элементы. Однако “Дни Машиаха” — это период, когда царство снова вернется к сынам Израиля и они и возвратятся на землю Израиля.

И будет тот Царь чрезвычайно велик, и его царский дом в Ционе прославится, и слава его распространится меж всех народов больше, чем слава царя Шломо. Все народы будут с ним мире, а все земли будут служить ему из-за его праведности великой и из-за чудес, сотворенных им. А всякого, кто восстанет против него, Всевышний погубит и предаст ему в руки. И все стихи Писания свидетельствуют о его успехе и о нашем успехе вместе с ним.

Однако, в самой реальности, ничто не изменится по сравнению с тем, что есть ныне, и только царство возвратится к Израилю. Так говорят об этом мудрецы: “Наш мир от дней Машиаха отличается лишь порабощением царствами” (Брахот 34б). И будут в его дни богатые и бедные, сильные и слабые по сравнению с другими. Но тогда, не составит труда найти средства к существованию, так что небольшими усилиями человек добьется значительных результатов.

И к этому относится сказанное: “В будущем земля Израиля произрастит булки и дорогие одежды” (Шабат 30б) — так говорят люди, о нашедшем что-либо готовое: “Такой-то нашел испеченный хлеб и сваренную пищу”. Подтверждение этого в стихах: “и чужеземцы будут земледельцами вашими и виноградарями вашими” (Йешаяу 61:5), тем самым сообщая, что будет и сев, и жатва. И потому разгневался мудрец, автор этих слов (рабан Гамлиэль), на своего ученика, не понявшего его и решившего, что все это буквально, и ответил ему согласно уровню его понимания. Однако тот ответ не был настоящим ответом.

И доказательство — в стихе: “Отвечай глупцу по мере его глупости” (Мишлей 26:5). Великим преимуществом тех дней, будет то, что мы избавимся от порабощения царствами, мешающего нам исполнить все заповеди. И умножится мудрость, как сказано: “наполнится земля ведением Всевышнего” (Йешаяу 11:9). И прекратятся войны, как сказано: “Не поднимет народ на народ меча” (Миха 4:3).

И будет в те дни великое совершенство, благодаря чему мы удостоимся жизни мира грядущего. А Машиах умрет, и вместо него будет править его сын и его внук. И пророк разъяснял относительно его смерти: “Не ослабеет и не сломится, пока не установит на земле правосудие” (Йешаяу 42:4). Правление его будет чрезвычайно продолжительным, и жизнь человеческая также будет долгой, потому что с устранением тревог и мучений дни человека продлеваются.

И не следует удивляться тому, что его правление длиться будет тысячелетиями, потому что мудрецы говорили: “Когда соберется собрание доброе, не скоро расторгнуто будет”. А мы ждем наступления дней Машиаха не из-за обильных урожаев и богатства и не для того, чтоб нам ездить верхом на скакунах или пить вино, наслаждаясь музыкой, как полагают неразумные. Пророки и праведники жаждали дней Машиаха, и велико было их стремление, потому что будет в ту пору собрание праведных и правление доброе и мудрое, будет справедливость и праведность, безмерная мудрость и близость ко Всевышнему, как казано: “Г-сподь сказал мне: сын Мой ты, Я сегодня тебя породил” (Псалмы 2:7). И будет исполнение всех заповедей Учения нашего учителя Моше без небрежения и лености и не по принуждению, как сказано: “И не будут более учить каждый ближнего своего и брата своего, говоря: Познайте Всевышнего!

— ибо все они будут знать Меня, от мала до велика” (Ирмияу 31:33), “Я вложу Тору Мою в сердца их” (там же 31, 32), “И удалю Я сердце каменное из их плоти вашей” (Йехезкель 36:26). Но конечное воздаяние — будущий мир. И именно он является целью. И потому мудрец, познавший истину, обратился к конечной цели, опуская все остальное и сказал: “У всего Израиля есть доля в будущем мире”.

И хотя это цель желанная, тому, то хочет служить из любви, не подобает служить ради обретения будущего мира, как мы разъясняли выше. А служить следует так: если человек верит, что есть мудрость, и это Тора, полученная пророками от Создателя, который сообщил этим добрые качества, т.е. заповеди, и дурные свойства, т.е. преступления.

И следует человеку, если он праведен, делать доброе и избегать злого. И если он будет поступать так, его человечность придет к совершенству, и он отдалится от животного. Когда же он станет совершенным человеком, то в силу природы совершенного человека ничто не воспрепятствует его душе жить в духовном существовании, а это есть будущий мир, как мы разъясняли. И к тому относится сказанное: “Не будьте как конь и как мул неразумный, которых уздой и удилами нужно обуздывать” (Псалмы 32:9).

От дикого порыва животных удерживают извне при помощи узды и удил, но человеку такое не подобает. Обуздание должно идти от него самого, иначе говоря: когда облик человека достигнет совершенства, он будет удерживать его от всего, что совершенству препятствует, а это так называемые “дурные качества”, и будет побуждать и направлять его к тому, что ведет к совершенству, а это есть “добрые качества”. В дальнейшем я намерен составить труд, в котором соберу все толкования, содержащиеся в Талмуде и в других местах. И там я разъясню согласно их истинному смыслу, приведя в подтверждение высказывания мудрецов.

Я раскрою, что следует понимать буквально, а что — аллегорически, что было сном, но изложено с ясностью, как бывшее наяву. И в том труде я разъясню тебе многие верования, и там я разъясню все то, о чем говорил здесь вкратце, но ты можешь делать выводы относительно остального. И не стоит критиковать меня за то, что в своем изложении здесь, я позволил себе говорить коротко о вещах, по отношению к которым мудрецы обычно очень внимательны. Ибо я поступил так только из желания немного просветить тех, кто не получил должного образования в этих вещах, которые не каждый способен постичь.

Слово эпикорес , это слово арамейское, а означает оно человека, пренебрегающего Торой и позорящего ее или ее мудрецов. Поэтому, называют этим словом всякого, кто не верит в Основы Торы или оскорбляет мудрецов, или одного из них, или своего учителя. А “внешние” книги называют книгами еретиков. Как, например, книги Бен Сиры — это был человек, писавший всякие измышления о физиогномике.

И в этих книгах нет никакого смысла и от них нет никакой пользы — только чушь и пустая трата времени. Вроде распространенных у арабов исторических книг про обычаи царей, отношения между племенами, сборники песен и тому подобное. Все это книги, в которых нет ни мудрости, ни пользы для тела, а только потеря времени. А в заговорах над ранами, особенно, когда плюются, есть и осквернение Всевышнего.

И тот, что произносит четырехбуквенное имя Всевышнего по буквам, как мы уже говорили, теряет долю в будущем мире. А кроме этого, еще и унижающий товарища публично, обзывающий его и ищущий почета в позоре товарища. И хотя по нашему разумению, это “легкие” преступления, просто они присущи низменным душам, не достигшим совершенства и недостойным жизни в будущем мире. И еще, здесь следует упомянуть и именно здесь этому самое подходящее место, что у нашей чистой Торы есть тринадцать фундаментальных Основ”.

[1] То есть, может быть, “будущий мир”, это нечто, вроде переходного периода между “миром служения” — “средством достижения блага” и конечной целью — истинным благом. [2] Царь Шломо. [3] То есть, бесконечность.