Не «во имя»

Даже те, кто начинают изучение не «во имя», но с чистым намерением, постепенно поднимаются по ступеням служения и удостаиваются награды. Однако совершенство достигается лишь при полном удалении эго и обращении к Истине ради нее самой. «Рав Шешет каждые тридцать дней повторял все, что учил. Вставал в дверном проеме и говорил: радуйся, душа моя, радуйся, душа моя — для тебя я учил, для тебя я повторял.

Разве нет!? Вот ведь, сказал раби Элиэзер: Если бы не Тора, не было неба и земли, как сказано: “Если бы не Мой союз днем и ночью, законов неба и земли не положил бы Я” — В начале, когда человек делает, он делает это для себя» (Псахим 68б). Все те аспекты «не во имя», о которых говорил Рамбам в предисловии, это ступени, поднимаясь по которым, человек приходит к служению «во имя».

И когда именно это является целью, все остальные ступени присоединяются к лестнице, и за служение на них, человек тоже получает награду в будущем мире, как говорит Маарша, объясняя гемару. «Рова, указывает на противоречие между двумя стихами. Написано: “Ибо велика до небес милость твоя”, и написано: “Ибо велика над небесами, милость твоя”. Как (можно совместить два этих стиха?) — Здесь — о исполнении во имя, а здесь, о восполнении не во имя»

(Пасхим 50б). И объясняет Маарша: «Как видно, когда человек исполняет не во имя, то есть, ради любой цели в низу, если, конечно, он не намеревается во зло, как пишут Тосафот. То милость Его, затрагивает только нижний мир, то есть, “до небес”. Но если человек исполняет “во имя”, если его цель находится в высях, то и милость Его ивосходит выше небес.

И оба те стиха завершаются словами: “И до шахаким (“жерновов”) истинность Твоя”. Это речь о награде праведников в будущем мире, которая называется “истинностью”. Ибо и те, и другие, и делающие “во имя”, и не “во имя”, удостоятся награды в будущем мире, то есть, до “ шахаким ”. Как написано в главе “Эйн доршим”, что третий небосвод, называется шахаким — жерновами, из-за того, что они мелют ман для праведников, в будущем мире».

Однако, истинная награда, приходит за совершенное «во имя», как говорит Агра: «В Будущем мире есть три вида наказаний. 1) У каждого, кто учил “во имя”, есть 48 вещей, в которых приобретается Тора и еще у него есть “женщина достойная, корона мужа его”, но у того, кто учил не “во имя”, а ради получения награды — есть шатер в Ган Эдене, но он обжигается шатром товарища, который учил “во имя”. 2) Тот, кто учил ради того, чтобы его называли “раби”, то есть, ради почета, там будет стыдиться самого себя. 3) Тот, кто учил ради того, чтобы обвинять — будет опозорен там другими»

(Мишлей 12:8). Будущий мир мудреца Торы существует в аспекте «глаз не видел» — он сокрыт в самой глубине, святой и чистый — его бытие, это истина «во имя самой истины». Всякое обращение вовне, всякое внешнее восприятие наносит ущерб и «съедает»

тот самое, возвышенное бытие. Дрожь охватывает, если задуматься об этом. И поэтому написал Рамбам в предисловии: «И не будет ему целью изучения Торы иной, кроме познания Всевышнего. Единственная цель истины — это знание, что она истина.

И Тора это тоже истина, а цель ее знания — ее исполнение» (Рамбам, введение). И этим единением с Торой, человек достигает единения и с Создателем: «И следует намереваться в изучении, достичь единения с изучением Торы и Всевышним, то есть, всеми силами соединиться со словом Всевышнего. И таким образом, человек буквально един со Всевышним, ведь Он, и желание Его — едины, как написано в книге Зоар»

(Нефеш а-Хаим 4:6) Так он достигает и единения с вечностью — будущим миром: «Под словами “увенчанные коронами”, вечность души в бытие постигнутого ею, то есть, Создателя, благословен Он. В силу того, что разум, и осмысленное им едины» (Рамбам, введение) Другими словами, нет никакой возможности единения, которое заключается в «осмыслении воли Всевышнего —Торы, которая, едина с Ним», без удаления преграды «я» со всем его субъективизмом.

Чистота исполнения «во имя Всевышнего», только она позволяет достичь этого единения. И следует повторять это постоянно, дабы утвердить это знание в сердце. «Пути ее — пути благие» (Мишлей 3:17) — другими словами, пути Торы ведут к благу Всевышнего, как написано: «Узреть благо Всевышнего»

(Псалмы 27:4). То есть, для тех, кто учит Тору «во имя ее самой» это пути высшего блага» (Агра, Мишлей, там).