Размышления о Торе и творении порождает любовь

Размышления о Торе и творении ведут человека к осознанию мудрости и величия Всевышнего. Через это рождается любовь к Нему, как учит Рамбам. Размышления о Торе и творении порождает любовь «Человек любит Всевышнего только осознавая Его» — познание Его воли.

Всевышний раскрывается человеку в двух «книгах» — внутренней и внешней, в Торе и творении. И так объясняет Рамбам о раскрытии в творении: «И как можно любить Его…? Когда человек задумается о делах Его, о Его чудесных созданиях, и увидит в них чудесную и бесконечную мудрость — он сразу возлюбит Всевышнего, восхвалит Его, и возжелает узнать Его великое имя.

Как говорил Давид: “Жаждем душа моя Властелина, Б-га живого”» (Рамбам, законы основ Торы, 2:2). Таким же образом, объясняет Рамбам в отношении раскрытия Торы, как из него рождается любовь: «Нам заповедано любить Его, Возвышенного. А это означает обдумывать и осмыслять Его заповеди и дела.

До тех пор, пока не постигнешь Его, и не будешь наслаждаться в этом постижении абсолютным наслаждением. И сказано в Сифри: “Так как сказано: “И возлюби Всевышнего, Властелина твоего…” — я не знаю, как любить Всевышнего!? — Учение говорит: “И будут слова эти, которые Я заповедаю тебе сегодня, на сердце твоем”. И благодаря этому ты узнаешь Того, “Кто сказал и возник мир”".

И мы уже объясняли, что благодаря осмыслению ты увидишь истинность постижения, и придет наслаждение, а с ними обязательно придет и любовь”. (Рамбам, книга заповедей, повелительная заповедь 3). “Благодаря осмыслению, ты увидишь истинность постижения, и придет наслаждение, а с ними, обязательно придет и любовь”. И с высоты этих постижений, мы перейдем к попытке рассмотреть понятие наслаждения во всей его глубине.

Наслаждение В корне понятий познания и желания, лежит наслаждение. “Если в благе нет выше, чем наслаждение (“онег” — ענג), то в беде нет хуже, чем язва (“нега” — נגע)” (Сефер Йецира, 2:2). Не нужды долго объяснять это утверждение. Самое глубинное, но и не осознаваемое (подсознательное) свойство человека, это желание единения и наслаждения и стремление избежать боли и страданий.

Это истинное, неотъемлемое свойство человека, заложенное в самом корне его сотворения. “Человек сотворен только для того, чтобы наслаждаться Всевышним, светом Его. Это — истинное, утонченное наслаждение, величайшее из всех, какие только могут быть” (Месилат Йешарим, 1). А достигает совершенства это наслаждение, в будущем мире: “И по-настоящему, место этого наслаждения — мир будущий, ведь только он создан и приспособлен для этого” (там).

Таким образом выходит, что сознание — это желание соединиться с источником наслаждения. Чем больше человек возвышается, тем более тонким становится его постижение наслаждения, так что в конце концов он жаждет единения с вечной жизнью — источником благ и наслаждения жизнью. И таким образом он удостаивается будущего мира. Более того, наслаждение — важнейший фактор единения и сопричастности сознания.

Ведь именно в ощущении наслаждения внутренний корень человека соединяется с источником наслаждения. А это есть источник и корень его создания — постижение наслаждения осознанием святости. Здесь мы приведем чудесные слова “Иглей таль”, в введении к книге: “В речи своей упомяну я то, что слышал от некоторых людей, заблудших от путей разума, по поводу изучения Святой Торы. Сказали они, что тот, кто учится и открывает новые вещи в Торе, и наслаждается и веселится своим изучением, это не очень-то называется изучением Торы ради Торы, как если бы он учился по-простому, и не было бы у него от такого изучения никакого наслаждения, но только ради самой заповеди.

Но тот, кто учится и наслаждается изучением, то к его изучению примешивается также удовольствие от самого себя. Но в действительности это распространенная ошибка. И совсем наоборот, основная заповедь изучения Торы состоит в том, чтобы радоваться и веселиться, и наслаждаться в своем изучении, и тогда слова Торы внедряются в саму кровь человека. И поскольку он насладился словами Торы, он становится един с ней.

(И см. толкование Раши на Санедрин 58). И так мы читаем в святой книге Зоар: “И злое начало, и доброе начало растут только из радости. Доброе начало растет из радости Торы…” И раз доброе начало растет из этого, то, разумеется, это и есть основная форма заповеди.

И я согласен, что тот, кто учит Тору вообще не ради исполнения заповеди изучения Торы, но лишь из удовольствия, которое он от этого получает, то это называется изучением не во имя Торы. Но тот, кто учит ради заповеди, получая удовольствие от изучения, то это изучение во имя Торы, и оно полностью свято, ибо удовольствие также есть заповедь” (конец цитаты). И в этом состоит наша просьба “и дай нам насладиться, Господь Бог наш, словами Торы в устах наших”. Сладость вкуса является причиной соединения и смешения самого изучающего, его 248 органов и 365 жил, всех его стремлений и вожделений, с его Торой.

И в книге “Левуш” объясняется грех, из-за которого погибла страна Израиля в эпоху Второго Храма: за то, что они не благословляли перед изучением Торы, что они не шли в ней, как бы “совершая прогулку” с усладой и радостью, но как мастеровой (чтобы просто знать закон). И таким образом открывают нам наши мудрецы тайны шепота священных Серафим: “Рабби Ицхак бен рабби Йоси шел из Каппадокии в Лод. Встретил его рабби Иегуда, сказал ему рабби Ицхак: скажи мудрецам, чтобы изничтожили злое начало в мире, кроме времени соития. Сказал ему: верно говорю тебе, необходимо злое начало в мире как дождь, ибо если бы не оно, не было бы у нас радости от слов Торы!” (Зоар часть 1, стр.

138).