Корона Торы. О чуждой мудрости. Ответ мудрому сыну

Автор объясняет, почему истинное постижение Б-жественной воли невозможно через рациональное исследование и приводит слова царя Шломо, предупреждающие о смертельной опасности чуждой философии. Через глубокий анализ источников книга помогает понять, как сохранить верность Торе и избежать ловушек чуждых учений. О чуждой мудрости Так сказали наши мудрецы: «Сын Давида не придет, пока не иссякнут деньги в карманах…» [1] Ведь богатство и жестоковыйность приводят людей к насмешничеству, потехам и увеселениям.

Они болтают своими языками, расхваливая и превознося юнцов, постигающих чуждую мудрость, не затрачивая на это время — «стоя на одной ноге». Они слышат их идеи, суждения, афоризмы, шутки и захлебываются от восторга. В результате рвутся нити, связывающие их с Торой, они утрачивают любовь к Б-гу и Его Учению, отворачиваются от Него и обращаются к Нему затылком: «Отсечет Г-сподь все уста льстивые, язык, говорящий надменное» [2] .

Да не пребудет такой человек среди мудрецов и не станет наставником для учеников. Он напоминает бешеную собаку с оскаленной пастью, которую следует крайне остерегаться, ибо ее укус смертелен. Так сказал великий царь о чуждой мудрости: «Многих привела она к гибели, и многочисленны убитые ею. Дом ее — пути в Преисподнюю, нисходящие в обиталище смерти»

[3] . Каждый, увлеченный чужой мудростью, подвергает себя опасности, ведущей к могиле. Он снимает с себя традиционные еврейские одежды и уподобляется народам мира, перестает внимать мудрецам, посвятившим себя изучению Торы, поскольку они утратили его уважение. Все, следующие этим порочным путем, пропадут, а речение Б-га нашего — Его святая Тора — сохранится навечно.

В этой книге я не пишу ни о чем другом, но лишь об этом. Ответ мудрому сыну Г-сподь удостоил меня завершить эту книгу и подготовить ее к печати сразу же после праздника Песах, поэтому я немного выйду за привычные рамки и приведу мое объяснение ответа на вопрос мудрого сына: «Каковы свидетельства, повеления и законы, которые заповедал вам Г-сподь, Б-г наш?» И ты расскажешь ему о законах Песаха: запрещено есть после Афикомана. Такой ответ мудрому сыну не совсем ясен.

Многие давали ему всевозможные толкования, и я тоже решил внести толику, поскольку это нужно людям, стремящимся к истине. Не следует разыскивать смысл заповедей; это недоступно человеческому разумению. И вот на что я хочу обратить ваше внимание: рассказ отца мудрому сыну должен включать не только детали закона, но нечто намного большее, — ведь дословно сказано « כהלכות הפסח » — «как о законах Песаха».

Тора рассказывает об этом в недельной главе «Ваэтханан»: «Когда спросит тебя в будущем твой сын: что это за свидетельства, повеления и законы, которые заповедал вам Г-сподь, Б-г наш? — Скажи сыну твоему: мы были рабами у фараона в Египте, и Г-сподь вывел нас из Египта мощной рукой. И Г-сподь явил знамения и чудеса великие и пагубные над Египтом, фараоном и над всем его домом перед нашими глазами. А нас Он вывел оттуда, чтобы привести нас, дать нам землю, о которой клялся нашим отцам.

И заповедал нам Г-сподь исполнять все эти повеления, дабы мы трепетали перед Г-сподом, Б-гом нашим, и было нам благо во все дни, и мы жили, как ныне. И будет праведностью соблюдение и исполнение всех этих заповедей пред Г-сподом, Б-гом нашим, как Он повелел нам» [4] . Обратите внимание: сын задает вопрос отцу в общем виде, безотносительно к празднику Песах, а обо всех заповедях Торы.

Однако ему надо ответить на него в связи с праздником Песах и нашим освобождением из Египта. Г-сподь освободил наших отцов из рабства и приобрел нас в качестве Своих рабов, как сказано: «Ибо Мне сыновья Израиля рабы, они — Мои рабы, которых Я вывел из земли египетской» [5] . Нам следует смотреть на все Б-жественные заповеди как на повеления Царя, данные Его рабам, и нет никакой причины интересоваться их смыслом.

Ведь раб, приобретенный на вечное служение, должен не задаваться вопросами о причинах повелений, данных ему его Господином, а исполнять Его волю. В этом суть ответа на вопросы сыновей. А позже я разъясню ответ, приведенный в Пасхальной Агаде: «И ты расскажешь ему о законах Песаха, что запрещено есть после Афикомана», и это приведет в смятение злодеев и вероотступников. Царь Шломо о чуждой мудрости Теперь же вернемся к комментарию рабейну Бхайе, который предостерегает нас от чуждой мудрости вероотступников, приводя изречение царя Шломо: «Многих она привела к гибели, и многочисленны убитые ею.

Дом ее — пути в Преисподнюю, нисходящие в обиталище смерти» [6] . Чуждая мудрость — самый коварный посланец злого начала, о чем говорил царь Израиля: «Сотовый мед источают уста чужой (женщины), и глаже елея нёбо (речь) ее. Но последствия от нее горьки, как полынь, и опасны, как обоюдоострый меч.

Ноги ее нисходят к смерти, на Преисподнюю опираются стопы ее. Пути жизни не уровняй, движутся круги ее, не постигнешь их. И ныне, дети мои, слушайте меня и не отступайте от речений уст моих. Отдали от нее путь твой и не приближайся ко входу в дом ее.

Чтобы не отдать другим величия своего и лет своих — жестокому. Дабы не насытились другие силой твоей, и труды твои не предназначались чужому дому. И ты будешь стенать в будущем, когда зачахнет твоя плоть. И скажешь: как же я ненавидел Мусар, и сердце мое не принимало наставления и упрека!

Я не слушал голоса учителей своих и не приклонял уха к моим наставникам. Едва не попал я в большую беду среди общества и общины. Пей воду из твоего водоема и текущую из твоего колодезя. Разольются источники твои наружу, потоки вод — по улицам.

Будут они принадлежать тебе одному, а не чужим возле тебя. Да будет твой источник благословен, и радуйся жене юности твоей. Любимая лань и прекрасная серна, груди ее напоят тебя во всякую пору, ее любви отдавайся постоянно. И для чего, сын мой, увлекаться далекой от тебя и обнимать лоно чуждой?

Ведь пред очами Г-спода пути человека, и все стези его Он взвешивает. Нечестивый споткнется о свои преступления, и узы греха держат его. Он умрет, не восприняв Мусар, и в безумии своем он заблуждается» [7] .

Для более глубокого понимания этой главы книги Мишлей я вкратце приведу комментарий рава Алшейха на недельную главу «Берешит»: «Древо Познания добра и зла названо так, дабы научить нас: человек, который постигает этот мир, исходя из зловолия своего сердца, и определяет, что является добром, а что — злом, не полагаясь на своего Отца, Который на Небесах, раскрывшего нам добро и повелевшего нам отдалиться от зла, ничего не сможет охватить своим мышлением. Он не отделит истинную веру от нечистых примесей чуждых верований, но лишь сокрушит свою душу и в скорби спустится в Преисподнюю. Многих привели к гибели их логические рассуждения — внешняя мудрость». Разве найдет источники жизни человек, чей удел — возделывание земли?

Постигнет ли он Б-жественные тайны, сокрытые даже от ангелов служения, свободных от влияния материи? Для него нет ничего лучше, чем исполнять Б-жественные заповеди и принять Тору простой верой, без рассуждений, не задействуя свое мышление в попытке выяснить, что есть добро, а что — зло. И так сказано в Торе: «И произрастил Г-сподь Б-г из земли всякое дерево, приятное на вид и годное в пищу, и Древо Жизни посреди сада, и Древо Познания добра и зла» [8] .

Древо Жизни — это Тора, а Древо Познания добра и зла растет благодаря греху человека, разыскивающего истину посредством исследований своего разума. Творец предостерегает Свои творения: «И повелел Г-сподь Б-г человеку: от всякого дерева в саду ты можешь есть. Но от Древа Познания добра и зла — не ешь от него, ибо в день, когда станешь есть от него, смертью умрешь» [9] .

Плоды всех деревьев ты можешь есть и в этом, и в Грядущем мирах, мысленно или в реальности, однако не вкуси от плода Древа Познания добра и зла даже мысленно, ибо это введет тебя в заблуждение, из которого ты не выйдешь с миром. Там надел Сатана, совращающего людей недоступным, в результате чего даже достойные люди в бедствии падают в Преисподнюю. Об этом сказано: «…ибо в день, когда съешь от него, смертью умрешь» [10] — «смертью»

— в этом мире, «умрешь» — в мире Грядущем [11] . В своей мудрости изрек царь Шломо: «Сотовый мед источают уста чужой (женщины), и глаже елея нёбо (речь) ее» [12] .

Великий царь предостерегает нас от совращения чуждой мудростью, логические заключения которой могут казаться слаще меда, но в результате оказываются лишь липким воском, лишенным всякого вкуса. И не скажи, что чуждая мудрость не опасна. В конце сохранится горечь мышления, противоречащего нашей святой Торе. Эту полынь невозможно смыть полосканием рта; ее вкус остается даже после множества омовений.

Изучение цельной Торы не помогает очиститься от скверны неверного мышления, глубоко проникающего в человека. Если же ты посчитаешь, что воспримешь лишь логику чуждой мудрости и оставишь ее прежде, чем она сожжет тебя изнутри, то этого не случится. Она воцарится над тобой и острием меча поразит твое тело и душу. Нельзя считать, что лишь конечные умозаключения чуждой мудрости являются неверными и разрушительными.

Ее первичные обманчивые положения и рассуждения, противоречащие истинной вере, также ведут к смерти и низвергают в глубины Преисподней. И я опасаюсь, что если Б-жественная Тора и вероотступничество проложат в твоем мышлении свои пути и будут спорить между собой о том, что является истиной, то это приведет к большому злу. Если бы ты обладал способностью принимать верные решения, то я бы промолчал, но мышление человека не может самостоятельно прийти к истине. Он остается в смятении, испытывает влечение к чужой мудрости и пропадает.

Отдали от ереси пути свои и не приближайся ко входу в дом ее, пей воду из твоего колодезя — цельной Б-жественной Торы, желанной для каждого человека. Тяжелый труд, необходимый для постижения ее тайн, вызывает радость, как будто она сегодня была дарована ему на горе Синай. Изучение Торы приводит к очень существенным изменениям в жизни: обретению величия духа, ясного мышления, принятию правильного решения, раскрытию сокровенных тайн. Мудрец становится неиссякающим источником и находит глубокий смысл в Б-жественном Учении, соответственно способностям его мышления.

Об этом сказано: «Любимая лань и прекрасная серна, ее груди напоят тебя во всякую пору, ее любви отдавайся постоянно» [13] . И так об этом говорят наши мудрецы: «Младенец всякий раз находит молоко в груди своей матери, так же изучение Торы постоянно раскрывает новый смысл, поэтому следует все время испытывать к ней любовь» [14] .

Зачем тебе, сын мой, оставаться с далекой от тебя и обнимать лоно чуждой посредством своих рассуждений. Это опустошает твою жизнь в исполнение предсказания пророка: «И завладеют ею пеликан и еж, и филин и ворон поселятся в ней, и Он прострет по ней шнур опустошения и камни разрушения» [15] . Наши способности постижения Б-жественной Торы, глубины которой сокрыты от глаз всего живого, предельно ограничены.

Лишь Г-споду открыты ее пути, и Он знает ее истинное предназначение для творений, и это не глубина и яркость мыслей, а наставление, цель которого — направить их на прямой путь и привести к настоящему благу. [1] Сангедрин 97а. [2] Теилим 12:4. [3] Мишлей 7:26-27.

[4] Дварим 6:20-25. Рассказывает книга «Уроки Знания» ешивы Тельз: «“В сокровищницах Всевышнего нет ничего, кроме трепета перед Небесами” (Брахот 33б). Это означает, что смысл всех происходящих в мире явлений и событий, процессов и деяний — это проявление в них трепета перед Небесами и пробуждение веры во Всевышнего, а все остальное — ничто, суета сует».

[5] Ваикра 25:55. [6] Мишлей 7:26-27. Мудрецы Мусара обращают наше внимание на предостережение Торы: «Смотри, Я даю вам сегодня благословение и проклятие. Благословение — если вы будете внимать заповедям Г-спода, Б-га вашего…

А проклятие — если не будете внимать.., и сойдете с пути.., чтобы следовать за чужими богами» (Дварим 11:26-28). Здесь ясно сказано: существуют только два пути, ведущие к благословению или к проклятию. Благословение — благодаря изучению Торы и исполнению заповедей, а проклятие — вследствие пренебрежения Торой.

Отказываясь внимать Б-жественному Учению, человек становится идолопоклонником. Пророк Ирмеягу подтверждает зависимость благословения от соблюдения Завета: «Так сказал Г-сподь: вот, Я предлагаю вам путь жизни и путь смерти» (Ирмеягу 21:8). Из этого следует, что не существует промежуточной стези; каждый, кто не идет по пути жизни, ступает на путь смерти.

Это подтверждает повеление Торы: «Только остерегайся и берегись весьма, дабы не забыть то, что видели твои глаза, и это не покидало твое сердце все дни твоей жизни… День, когда ты стоял перед Г-сподом, Б-гом твоим, у горы Хорев» (Дварим 4:9-10). Тора запрещает еврею даже на день и на час забыть хотя бы одно из ее речений, ибо если хоть на миг он оставит Б-жественное Учение, то подвергнется большой опасности.

— Примечание редактора). [7] Мишлей, гл. 5. [8] Берешит 2:9.

[9] Берешит 2:16-17. [10] Берешит 2:17. [11] Рассказывает книга «Уроки Знания» ешивы Тельз: «Доброе побуждение, к которому примешиваются чуждые интересы злого начала, оказывается пропитанным большим количеством примесей, как изысканное выдержанное вино, разведенное грязной водой с дурным запахом.

Вино теряет свой вкус — именно это и происходит в области духовного. Даже если изменение незаметно внешне, — все же оно есть, и испаряется прежний “аромат” доброго намерения. И, в конце концов, человек может оставить верный путь, на котором пробудившиеся порочные стремления не находят удовлетворения. Ему может показаться, что к этой цели ведет более короткий путь, другие поступки, противоречащие его первоначальному доброму намерению».

[12] Мишлей 5:3. [13] Мишлей 5:19. [14] Эрувин 54б. [15] Йешаягу 34:11.

Рассказывает книга «Уроки Знания» ешивы Тельз: «Все, что происходит в мире до его окончательного исправления, — это результат постоянного противостояния различных сил мироздания — борьбы добра со злом. Зло стремится пересилить добро, пока не наступит полное изменение в мире, когда Творение будет озарено светом добра — чистым и свободным от чуждых примесей. Эта борьба берет свое начало в мире высших сил, в корнях мироздания, откуда нисходит вниз, в наш нижний мир, и проникает в душу человека.

Жизнь и деяния великого человека достигают корней Творения, и в его душе отражается борьба высших сил. А поступки заурядных людей касаются лишь их частной жизни, и процессы, происходящие в их сердцах, — это локальная борьба добра и зла, не выходящая за их пределы».