Единение

Человек удостаивается Будущего мира — мира единения с Создателем — в соответствии с тем уровнем осознанного единства, которого он достигает уже в этом мире, через изучение Торы и постижение воли Всевышнего. Мы объяснили, что Будущий мир, это мир единения с Создателем. Это единение с самой жизнью, в раскрытии того, чего «глаз не видел». И нет у нас здесь, в нашем мире, понятия о сути этого единения.

Но, как мы объяснили, человек удостаивается этого будущего единения, согласно тому единению, которого он достигает здесь. И мы должны осмыслить истинный образ этого единения. Единение мысли — мир души Мысль — это аспект души, которая учит человека знанию и пониманию Торы. Поэтому главное место ее пребывания — мозг, инструмент разума и мыслей, и это высший аспект из все аспектов души [1] »

(Нефеш а-Хаим 1:14). «Я уже объяснял тебе, это разум, который нисходит нам от влияния Всевышнего, и он, соединяет нас с Ним. И есть у тебя право, если захочешь, укрепить это единение, или, ослабить его, если захочешь, понемногу, пока оно совсем не прервется» (Морэ Невухим 3:51).

Рамбам посвятил целую главу книги Море Невухим объяснению того, что истинное единение есть единение мыслей с Создателем. Он объясняет величие праотцов, которые были в мыслях своих едины с Создателем, даже когда занимались материальными делами, по принципу «я сплю, но сердце мое бодрствует». «И предостеречь, чтобы обратил человек мысли свои только ко Всевышнему, после того, как придет к сознанию, как мы объяснили. И это особенное служение для постигающих истину.

И чем больше они будут думать о Нем, тем полнее будет их служение. Но если некто будет думать о Всевышнем,и упоминать Его без мудрости, а будет следовать за одними только мелкими фантазиями, или, если он следует вере, переданной ему другими — для меня он человек, не помнящий о Всевышнем по правде, и не думающий о Нем. Ибо, то что он о Нем помнит или говорит, вообще не соответствует действительности. Это ложное представление, порождение его фантазий, как мы объясняли, в отношении иносказательных наименований Всевышнего.

Но следует начинать этот вид служения только после построения мысленного образа. И когда человек постигнет Всевышнего и дела Его, согласно разумению, после этого, он начнет посвящать себя Ему, стараться приблизиться к Нему, и укреплять единение между человеком и Создателем. Сказано: “Ты увидел осознать…” и сказано: “И узнаешь в тот день, и поймешь всем сердцем…” и “И сказал знайте, что Господь Он Бог”» (Море Невухим, там).

Единение — в постижении разума, и это единение в Торе. Единение с Торой — это единение с Создателем «И следует намереваться в изучении достичь единения с изучением Торы и Всевышним, то есть, всеми силами соединиться со словом Всевышнего. Таким образом, человек становится буквально един со Всевышним, ведь Он, и воля Его — едины, как написано в книге Зоар. Каждый закон, каждая деталь закона святой Торы — воля Всевышнего.

Ведь именно так постановила Его воля — чтобы это было законом — кошер или нет, чисто или нечисто, запрещено или разрешено, должен или нет. И даже если человек занимается агадой — словами Торы, не имеющими никакого следствия для конкретных действий, даже там он един со словами Всевышнего, благословен Он. Ибо вся Тора, со всеми ее правилами и деталями — даже то, что спрашивает начинающий ученик у учителя — все это вышло из уст Его, обращенных к Моше на Синае. Как говорят об этом мудрецы в конце второй главы трактата Мегила, и в первой главе трактата Брахот (5а), в мидраше Коэлет Раба (1:11) и (6:5), в Иерусалимском Талмуде, во второй главе трактата Пэа, в мидраше Ваикра Раба (22), смотри там.

А в мидраше Шмот Раба (43) сказано: ““Напиши тебе слова эти” (Шмот 34:27) — в час, когда открылся Всевышний на Синае, чтобы дать Тору, он сказал Моше о порядке писаний, мишны, законов и агадот, как сказано: “И говорил Всесильный все вещи эти” — даже то, что ученик спросит у учителя”. Более того, в тот час, когда человек занимается Торой внизу, каждое слово, исходящее из его уст — это слова исходящие и из уст Всевышнего, в то самое мгновение. Как мы находим в первой главе трактата Гитин о “наложнице в Гиве”: “И изменила ему наложница его” — раби Авитар сказал — муху он нашел у нее, раби Йонатан сказал — волос нашел у нее…. Встретил раби Авитар пророка Элияу и спросил: чем занимается сейчас Всевышний?

— ответил тот ему: изучает “наложницу в Гиве”. И что он говорит? — Авитар, сын мой, так говорит, Йонатан, сын мой, так говорит. То есть, из-за того, что раби Авитар и раби Йонатан занимались изучением этой темы — “наложница в Гиве”, в то самое время, и Он, благословенный, учил буквально их словами.

Он, благословенный, и слова Его, едины. Как объясняется в святой Торе, в Мишне Тора — “Любить Господа Бога твоего…” (Дварим 30:6). И объяснили это мудрецы в барайте, в трактате Недарим (62а), что эти слова относятся к изучению Торы, смотри там. А ведь конец этого стиха “стать единым с Ним”»

(Нефеш а-Хаим 4:6) Отходящий от Торы, теряет свою причастность к источнику жизни, это и есть карет «И нам заповедано, грозным предостережением из уст Всевышнего: “Не отойдет книга Торы эта от уст твоих, и произноси ее днем и ночью” (Иошуа 1:8). И как сказано в ведении в книгу Зоар: “Иди и смотри, насколько велика сила Торы, насколько она выше всего… Потому должен человек заниматься Торой днем и ночью, и не отстраняйся от нее, как сказано: “и произноси ее днем и ночью”, а если он оставил ее, или отдалился, он как будто отдалился от древа жизни”». Сказало Писание: «Древо жизни она для держащихся за нее…", ибо должен человек утвердить в сердце своем, и представить себе, что если бы он тонул в бурной реке, и увидел бы перед собой в реке, могучее дерево, он, без сомнения, приложил бы все усилия, схватиться за это дерево, прижаться к нему изо всех сил, и не расслабил бы свои руки даже на мгновение.

Ведь тот, чьи руки расслабятся, тут же утонет. Так и святая Тора называется “древом жизни”. Только когда ты держишься за нее в любви, занимаешься ей и произносишь ее слова постоянно, тогда ты живешь истинной, возвышенной жизнью. Тогда ты как будто связан с вечной жизнью Всевышнего ибо Святой, благословен Он, и Тора Его — едины.

А если, не дай Б-г, презрит человек учение, и оставит постоянное изучение, ради занятий суетой мира и его удовольствиями, от тут же будет отсечен от высшей жизни и утопит себя в коварных водах, упаси Б-г. И в книге Зоар (Вайеце 152а): “Счастлив Израиль, что Святой, благословен Он, дал им Тору истинную, дабы заниматься ею днем и ночью. Ибо тот, кто занимается Торой, свободен от всего — свободен от смерти, которая не властна над ним… Ибо всякий, кто держится за Тору, занимается ей, держится за древо жизни.

А если он ослабит хватку за древо жизни, то древо смерти захватывает его, и это и называется “ослаб ты” (Мишлей 24:10)”. И насколько прочно человек должен закрепить это в мыслях своего сердца. Весь человек, вся его жизнь, существуют только в тот момент, когда он един с Торой. А когда он уходит, отдаляется от нее, ради занятий красотами темного мира, тогда он отдан в терзающую руку.

Зачем ему жизнь, если он уже тонет в коварных водах, упаси Б-г. Он тонет в глубине страшного омута, он уже буквально как мертвый, даже находясь в этом мире. Он идет от беды к беде, в хаосе, без всякого порядка, и даже не знает, что рискует собственной жизнью. И об этом, сама Тора говорит: “а согрешивший Мне, предает свою душу” (Мишлей 8:36).

И, как написано: “Береги себя, и береги душу свою очень, дабы не забыть слова…” (Дварим 4:9). И как сказали мудрецы: “Это подобно человеку, передавшему дикую птицу слуге. И он говорит ему: ты думаешь, что если потеряешь ее, я возьму с тебя монету? — Душу я твою возьму!”.

И как известное высказывание мудрецов об этом в мидраше Дварим Раба (начало главы 4), как сказал Всевышний человеку: Свеча Моя в руках твоих, если ты будешь беречь Мою свечу, Я буду беречь твою свечу. А если ты не будешь хранить Мою свечу…. И тоже самое мы находим в мидраше Танхума, глава Тиса, в мидраше Теелим, псалом 7» (Нефеш а-Хаим, 4:33).

Отдаляющийся от Торы отсекает свое единение с Создателем и теряет Будущий мир: мир единения «Мудрецы настолько суровы в своих словах о наказании человеку, который мог бы заниматься Торой, а он не занимается ей. Или если он учил ее, а потом устранился. Что в своем Духе святости [2] , отсекли его душу от Будущего мира, упаси Б-г. Как написано в главе Хелек (Санедрин 99а): ““Ибо слово Всевышнего презрел…” (Дварим 15:31), Раби Натан говорит: [это] всякий, кто не обращает внимания на мишну.

Раби Неураи говорит: это всякий, кто может заниматься Торой, и он не занимается ей. А конец этого стиха: “отсечением отсечена будет душа та”, и объяснили мудрецы, что она будет отсечена от этого мира, и от мира будущего. Стих сообщает нам, насколько сурово это отсечение. Оно отличается от остальных, ведь там, даже если закон однозначен, что преступник “отсекается”, тем не менее, он не теряет доли в будущем мире.

Только та, малая искра души, ответственная за этот грех, только она отсекается от нити, уходящей к корню его души и связывающей его с ним. Как мы объясняли выше, в первых вратах. Но здесь, сказано “отсечением отсечется” — это значит, что все части его души полностью теряют долю в Будущем мире, не дай Б-г. И нет у этого человека доли в Будущем мире вообще.

И так вынес закон Рамбам (Законы изучения Торы, 3:13), а за ним, и Бейт Йосеф в Шулхан Арух (246:75). И рабейну Йона в книге “Шаар а-тшува”, перечисляет десять уровней в наказании за грех, и последней ступенью считает тех, о которых сказали мудрецы, что нет у них доли в будущем мире. И среди тех, он упоминает там (3:153), того, кто мог бы заниматься Торой, но не занимается ей. Так и рав Хаим Виталь, в книге “Врата святости” (2:8), причислил их к тем, у кого нет доли в Будущем мире — а заодно с ними там, причислены и те, о которых сказали мудрецы (Рош а-шана 17а, что Гееном заканчивается, а они нет).

И написал Рамбам (там) и Бейт Йосеф (там), что тот, кто учил и повторял, а потом отошел ради мирской суеты, оставил учение и презрел его, то и его приговор такой же, как и того, кто может заниматься Торой, но не занимается ей. И так вынесли закон, окончательно и бесповоротно, мудрецы — потеряна его надежда на все поколения. До вечности он не увидит света, он не оживет больше навеки, до конца дней, когда спящие во прахе воспрянут к вечной жизни. Как говорят мудрецы (В конце трактата Ктубот): “Ибо роса светов, роса Твоя” (Йешаяу 26:19) — всякого, кто использует свет Торы, свет Торы оживляет его, а того, кто не использует свет Торы, свет Торы не оживляет его” (Нефеш а-Хаим 4:24).

Это единение — качество святости — цель человека “А достигший святости постоянно един со своим Создателем, и душа его постоянно обитает среди истинных идей, с любовью к своему Создателю и трепетом перед Ним. Благодаря этому он как будто находится в “земле живых” [то есть в будущем мире], — еще пребывая здесь, в нашем мире… А оттуда он возносится к еще большему достоинству, и это “дух святости”, и тогда, его способность мыслить поднимется выше данного природе человека” (Месилат Йешарим 26). Очевидно, что нет никакой другой возможности единения со Всевышним, кроме Его воли — Торы.

А единственная возможность единения с Торой, это разум — наследие святой души — нешамы, часть, данная Б-гом сверху. Это самое святое и возвышенное во всем человеке, , и это возможность соединения с источником. Но для того, чтобы достичь этого единения, необходимо исправить всего человека. То есть нефеш — аспект души, связанный с действиями, и руах — аспект души, определяемый качествами человека.

Так чтобы весь человек мог стать троном для Б-жественной души, соединиться в любви и трепете с желанием Всевышнего — Торой, которая есть корень самой его нешамы. А процесс этот происходит по принципу “вперед — назад”. Ведь полная святость — соединение всей духовности человека мысленным единением, должна охватить всего человека, его качества, его поступки — сделать совершенным его исполнение заповедей, до самого нижнего уровня — самого его тела. Ведь истинная святость — только в общем, всеобъемлющем совершенстве души и тела.

Как и объясняет Рамхаль: “И даже во время материальных занятий, необходимых человеку из-за его телесности, душа его не выходит из единения с высшими… и тогда, еда, которую они (достигшие святости) едят, подобна жертве всесожжения. И без всякого сомнения, для тех вещей, что возносились на жертвенник, это считалось великим возвышением, ибо так они возносились к Всевышнему”. Таким образом, мы удостоились узнать, что: “Главный аспект святости — в единении души со Всевышним.

— “Ибо свят Я, Господь” (Ваикра 19:2)” (Рабейну цадок а-Коэн, Святость Шабата). Святость — аспект воскрешения мертвых “Тогда человек сможет достичь столь великого единения [с Творцом], что будет передан в его руки “ключ” от воскрешения мертвых… Так заканчивается барайта: “Со ступени святости поднимется человек к духу святости, а дух святости поднимает [его на ступень] оживления мертвых” (см. Мишна, Сота 9:15)” (Месилат Йешарим, там).

“Возможен для человека и этот уровень — уровень причастности, когда душа его еще при жизни [в этом мире] связана с жизнью [в мире будущем]” (Рамбан, Дварим 11:22). Этой высочайшей ступени, удостоились не многие. Но у каждого еврея, связанного с Торой, есть доля в Будущем мире. Воскрешение мертвых обязательно уготовано для тех, кто един с древом жизни — Торой.

Разумеет и знает Меня “Так сказал Всевышний: Да не хвалится мудрый мудростью своею и да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся пусть похвалится лишь тем, что он разумеет и знает Меня, что Я — Господь, творящий доброту, правосудие и справедливость на земле, ибо это желанно Мне, — слово Господа” (Йермияу 9:22,23). Рамбам, в Морэ Невухим, подробно объясняет эти “совершенства” [3] , и абсолютное совершенство: “Разумеет и знает Меня”. “А четвертый вид, это истинное совершенство человека, когда к человеку придут достоинства разума, то есть, осмысленные образы, из которых можно выучить истинные знания о Б-жественности.

И это самая последняя цель, достижение которой восполняет человека истинным совершенством. И благодаря ему он удостоится вечного существования” (там). Осмысленные образы — это восприятие сознания: Разумеет и знает Меня Этой ступени человек достигает единением с Торой. Из нее он учит о бытие Создателя, пути Его правления и остальные Основы веры.

На фундаменте этих постижений человек выстраивает совершенство своего образа, следуя Его качествам: “И следуй путям Его” — будь колесницей Создателю. “Ему не хватило этого стиха для обоснования, что только постижение Всевышнего является самым достойным из совершенств. Ведь если бы именно это было смыслом стиха, то достаточно было бы сказать: “Но хвалящийся пусть похвалится лишь тем, что он разумеет и знает Меня”, или, можно было бы сказать: “Разумей и знай Меня, что Я один”, или: “Ибо нет у Меня образа”, или: “Ибо нет мне подобного”, или, нечто подобное. Но в стихе сказано, что стоит похваляться только постижением Его, знанием Его путей и свойств, то есть, Его действий.

Как мы это объясняли на стих: “поведай мне пути Свои”. И объяснил Он нам в этом стихе, что действия, которые нам следует знать, и которые следует совершать, это добро, правосудие и справедливость. И добавил еще нечто, очень важное. Это слова “на земле”, которая, является “полюсом” Торы.

Не так, как думали эти вредители, считающие, что постижение Его завершается у сферы Луны, а земля — брошена: “оставил Господь землю”. Это не так, как объяснил нам учитель всех мудрецов: “Ибо Господу земля” — сообщает нам, что провидение Его и на земле, как она есть. Подобному, как Он наблюдает за небесами, в соответствии с тем, что они собой представляют. И Он говорит: “Ибо Я Всевышний, делаю добро, правосудие и справедливость на земле” (Йермияу 9:23) А потом, завершил тему и сказал: “ибо это желанно Мне, — слово Господа”.

И сказал: “доброту, правосудие и справедливость на земле, желанны Мне, слово Господа”. То есть, Всевышний говорит, что Его замысел в том, чтобы от нас исходили доброта, справедливость и правосудие. Как мы и объясняли в тринадцати качествах, ибо намерением Всевышнего было, чтобы мы уподобились им и следовали их путями. Поэтому, этот стих сообщает нам, что совершенство человека, которым на самом деле следует гордиться — это постижение Всевышнего по мере его сил.

В том, чтобы постичь Его провидение над созданными, в сотворении их и управлении ими — как именно оно происходит. И следовать этому постижению, путями, которых следует придерживаться постоянно — творить добро, правосудие и справедливость, уподобляясь в своих делах Всевышнему” (там). Это совершенство — сознание, то есть единение всего образа человека — мыслей, слов и действий, с осмысляемыми мирами. И это обязанность всей нашей жизни — следование Его путям и единение с Ним.

И обдумай все это хорошо. Укреплю его, ибо знал он имя Мое “Познание имени Всевышнего — это постижение Его. И как будто говорит писание, что человек оберегается из-за того, что потом он познает и возжаждет Всевышнего. Ты ведь уже знаешь разницу между любовью и жаждой.

Бесконечная любовь, в которой не остается никаких мыслей вообще, кроме как об объекте любви, называется “жаждой”” (Морэ Невухим 3:51). И защита свыше окружает человека, любящего Всевышнего, единого с Ним в сознании. Познание (Даат) означает “единение”. И как пишет Рамбам: “Известно и очевидно, что любовь к Всевышнему не утвердится в сердце человека, пока он не будет постигать Его постоянно, как следует, оставив все в этом мире, кроме Него.

Как заповедал нам и сказал: “всем сердцем твоим и всей душой твоей”. Человек любит Всевышнего только познав Его, и по мере познания будет любовь — если мало, то мало, если много, то много. Поэтому человек должен посвятить себя тому, чтобы всеми силами, мудростью и пониманием, понять и осмыслить Создателя его, как мы объяснили в законах Основ Торы” (Законы раскаяния, 10:6). И благодаря тому единению, тому осознанию, человек удостаивается Будущего мира — мира единения.

“В будущем мире нет ни еды, ни питья, ни омовения, ни умащения, ни совокупления. Только праведные сидят, увенчанные коронами и наслаждаются сиянием Б-жественного присутствия” (Брахот 17)… “Увенчанные коронами” — иносказание, указывающее на их сознание, благодаря которому они и удостоились Будущего мира, и это и есть их “короны”. Подобно тому, как сказано, в »

в короне, которой увенчала его мать» (Шир а-ширим 3:11)» (Рамбам, законы раскаяния 8:2). «Осознание, это и есть единение»

(Рамбан, Врата воздаяния, из книги Торат Адам). Укреплю его, ибо знал он имя Мое. [1] Нешама, из трех аспектов Нефеш, Руах и Нешама. [2] То есть, они знали это, благодаря Духу святости.

[3] Богатство, могущество, мудрость.